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開松老和尚

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那先比丘經


  釋迦如來,在舍衛國,祇樹給孤獨園時,有很多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切諸天、一切大臣、還有長者、一般人民、以及有九十六種外道的人,總共有一萬多人!

  有一天,大眾都在佛的座前,聽佛說法,佛陀內心在想,這麼多人,都在我的左右聽法,不同的個性,越來越複雜,大多數的人,不但喜歡講閒話,身心很困難安靜!

  有一天,佛陀就離開了大眾而去,到了很安靜的地方,便靜坐沉思,參悟真理。在叢林的裡面,這些樹木,吐出了芬多精!

  離開樹林不遠的地方,有一群大象,大約有六百多隻,其中有一隻象王。這隻象王,很有德行,內心善良,知道,什麼叫做善事,什麼叫做惡事,就好像人一樣!

  大象很多,大多數,都是圍繞在象王的身邊。有很多小象,走到所住的地方,面前有水湖,玩耍、打亂水池,使令水質,變成很臭濁!

  還有很多象,走入水池中喝水,有的象,在吃樹葉、吃青草,另外一些象,在草地上奔跑,弄壞青草。我們一切眾生,所做所為,大多數都有這種缺點!

  很多大象,以及小象,先把清淨的清水,弄成臭濁,把地面上的青草,先弄壞,然後,來喝骯髒水、來吃骯髒的青草。我們做人也是如此,先把東西弄壞,然後,自己又拿去用。

  這一隻象王,內心在想,我要離開大眾,找一個安靜的地方,所以啦,象王馬上,就離開大眾象而去,走入山林中,來到了,有一棵樹木,很大棵的樹間!

  在當時,這隻象王,也看到佛陀,在樹下坐禪。這隻象王,非常高興,馬上走到佛陀的地方,低頭屈膝,向佛陀拜下去,然後啦,又退到一邊而立!

  佛陀在想:我拋開大眾,來到這裡,在樹林裡面,沒想到,象王也拋開眾象,來到這裡樹林中,其中的含意,和我同樣!

  所以啦,佛陀就為象王講開示,佛陀說:如來是人間,最尊貴的聖人,你象王,是眾象中,最尊貴的代表!

  佛陀又說:我內心所想的,和你象王,內心所想的,都是相同,現在我如來,要和你象王,共同在這一片的樹林內,過這安樂的生活!

  這隻象王,聽到佛陀,講開示後,內心馬上開智慧,明白了佛陀,有微妙的用意。在這個時候,這隻象王,看到如來所住的環境,沒有什麼清淨!

  馬上就走動,所走到的地方,用鼻孔噴水,來洗地,也用鼻孔,來少掃地,也用兩隻腳,來踩地,使令地面,都很平整,象王每一天,早上也好、晚上也好,奉待如來在左右!

  時間過了很久以後,佛陀就進入涅槃了。這隻象王,不知道佛陀,到底去哪裡,仍然每一天,來這一棵大樹木,周圍找來找去!

  到處去找佛陀,結果啦,通通找不到,便啼哭、流眼淚,憂愁不樂,乃至不想吃草。當時,這一個國家,剛好有一座佛寺院,建築在山上。這座寺院,叫做迦羅洹寺!

  寺院中,有五百位沙門,時常在這個地方。五百位沙門,都已經證到了阿羅漢道!平常,每一個月的初八、十四、十五、二十三、二十九,乃至三十,叫做六齋日,時常誦經,誦到天亮!

  在這個時候,這隻象王,也在山上,正好,在這一間寺院的附近。這隻象王,知道有六天時間,都有誦經。等到誦經的日子,必定走到這間寺院的附近,來聽眾僧誦經!

  這麼多沙門,知道這隻象王,想要聽誦經,每一次,在誦經的時候,一定要等待這隻象王來,然後啦,才開始誦經!這隻象王,聽誦經,聽到天亮,不但沒有打瞌睡,也沒有倒下去睡覺,不搖不動!

  因為這隻象王,多次聽誦經,而且也經過奉待如來的關係,後來這隻象王,因為年紀已經高,命盡而得到善終,死了以後,便轉生來做人,生在一個婆羅門的家內!

  後來,他的年紀,漸漸長大,沒有聽過佛經,也沒有看過一個比丘,便拋開父母,來到深山的裡面,學習外道的法門。在山頂上,就這樣住下來!在他住的地方,也有一個婆羅門的修行人,就和他一同在山頂,互相往來,變成知己的朋友!

  他們二個人,其中有一個人,心在想,如果我,不能斷絕世間的憂愁、苦惱,不能斷絕老、生病、死的事情,那麼,死後必定墮入三惡道,或者是生在貧窮的家庭,因為有這種關係,我想要剃掉頭髮、我想要披袈裟,來追求解脫,進入阿羅漢涅槃樂!

  另外一個人,內心在想,我願意做一位國王,可以得到自由自在,而且,可以使令天下百姓,都聽我的命令。這二位外道,暗中發過願的以後,二個人分別死後,又轉生世間做人!

  其中一個,想要做國王的人,投胎在海邊,生為國王的太子,名叫做,彌蘭。另外其中一個,想要剃頭髮來做沙門,找求證阿羅漢涅槃樂的人,投胎在天竺國,名叫做陀獵!

  在出生的時候,皮膚有線紋,好像福田衣,也好像他的肉體披一條袈裟。另外一隻大象,和他同日而生,天竺國的人,都稱呼一隻象叫做那。後來這位陀獵,他的爸爸、媽媽,把自己的孩子叫做那先,也就是那隻象的名稱!

  等到,這個孩子,長大到十五、六歲的時候,這一個孩子,有一位舅舅,名叫做樓漢,因為出家學道,成為沙門,這一個人,是曠世高才,一般世間人,沒有辦法和他相比!

  並且,已經證得阿羅漢果,可以從密封無孔的地方出入,也可以進入無孔的器物中,自由自在的變化,神通的變化,通通可以做得到!

  天上、天下,一切眾生,只要他的內心上,觀察一下,就可以知道,他們從何處而來,死了以後,也知道投胎去何處!

  這位那先,走到舅舅的住處,就向舅舅這麼說:我很喜歡佛教的真理,要求舅舅度我出家,做舅舅的弟子!

  這位樓漢,十分同情他的要求,馬上就給他出家,做小沙彌,受了沙彌的十戒。然後啦,每一天叫他誦經,思維佛經的戒律,不久時間,便證得四禪,通通知道,每一本經的道理!

  當時,這一個國家的裡面,有一座佛教的寺院,叫做和戰寺。這座寺院的裡面,有五百名比丘,都已經證到阿羅漢果!在其中,有一位阿羅漢,名叫做 波曰,可以知道天上、天下的事情,可以知道過去、未來的事情!

  這位那先沙彌,到了二十歲的時候,就已經接受了大沙門的經典。有一天,來到和戰寺,來到 波曰的地方。這一天,正是十五,是僧團的佈薩日,五百位阿羅漢,都集合在講堂,聽講戒律!

  大沙門大眾,都已經進去了,那先比丘,也夾雜在其中,大眾通通坐好之後,這位 波曰,看看大眾沙門,知道都是阿羅漢,只有那先比丘,還沒有證到阿羅漢果!

  這位 波曰,為了刺激那先比丘,就這麼說:譬如一個人,很注意擇米,所有的米,都是很好的白米,其中有一粒黑米,這一個人,馬上把這粒黑米拿掉,因為這粒米,是一粒壞米!
那先比丘經
  現在,我的面前,所坐的大眾,都是清淨的白米,只有那先,是一粒黑米,還沒有證到阿羅漢果喔!

  這位那先,聽到 波曰,這樣說法,內心大為憂愁,趕快站起來,向五百位沙門,做頂禮,在頂禮後,就坐下來,內心上這麼想,我不應該,坐在大眾中,因為在座,所有的比丘,都已經證得解脫,成就阿羅漢果,只有我還沒有!

  這就好像,在座的大眾,都是獅子,忽然間,在其中,夾雜到一隻狐狸野狗一樣,我從此的以後,如果不能證得解脫,我絕對不進入大眾中!

  波曰,早已經知道,明白那先會這樣想,就用手,很慈悲,來摩弄那先的頭,就這麼說:不久的將來,只要你肯努力,就可以證得阿羅漢果,不要憂愁。當下,就挽留那先住下來!

  那先比丘,還有一位師父,年紀已經九十,名叫做加維曰,在眾人之中,有一位優婆塞,也就是在家的男居士,十分的賢德,心地很善良,每一天,都為加維曰大師,提供齋飯!

  那先比丘,要為師父持鉢,在取飯的時候,師父就命令,叫那先比丘,口裡含水,走到優婆塞的家,去帶回飯菜!

  這位優婆塞,看見那先比丘,年輕端正,和一般人,大為不同,以前的時候,就已經很有名,很早就聽人說,他很有智慧,度量很好!

  而且意志很強,可以發揮佛經的真理。這位優婆塞,看到那先比丘來,很快就向他頂禮,並且合掌說:我供養很多沙門,齋飯的時間,已經有很久!

  我從來,還沒有,聽到一位沙門,來向我講過佛經的真理,我現在,要請教你,願你,給我講一些佛經的道理,打開我內心的迷惑,請你慈悲,慈悲!

  那先比丘,內心這麼想,我已經接受了師父的教誡,師父命令我,口裡面含水,不可以講話,我現在,如果吐出口裡面的水,便是違背了師父的命令,這怎麼辦呢?

  那先比丘,知道這位優婆塞,智慧、善根都很高,如果我把佛經的內容,介紹給他知道,這位優婆塞,一定可以得道!所以啦,那先比丘,就把嘴裡面的一口水,通通吐掉,並且坐下來,便向這位優婆塞,介紹佛教的道理!

  那先比丘說:做人應當布施,要自己栽培一些功德,要栽培福報,多做好事,多做義工,奉行佛經戒律,到了百年老,便進入善終,再轉生做人,便可以得到富貴之相!

  如果做人,沒有違犯戒律,死了後,就不會再墮入地獄,就不會再墮入餓鬼,就不會再墮入畜生。在做人的生活,不會致使到貧窮困苦!

  或者是,可以往生在天國,享受天樂。這位優婆塞,聽到講開示,內心非常歡喜。那先比丘,已經知道這位優婆塞,內心上很歡喜,就再向他,講一些比較深的道理!

  那先比丘,繼續講開示說:世間上的萬事萬物,都是變化滅亡,沒有一件事情,是常住不變。人人的各種,所做所為,都是很勞苦!

  萬事萬物,永遠沒有辦法,自由自在,只有學佛,只有求解脫,證入涅槃樂。如果沒有再轉世來生,就沒有老的命運,就沒有生病的命運,就沒有死亡的命運!

  也沒有憂愁的命運,也沒有煩惱的命運。只要滅除各種的惡念,把痛苦的原因,通通解脫掉,才有能力,來脫離無盡的輪迴,得到了解脫的安樂!

  那先比丘,開示完以後,這位優婆塞,便當下,證到了第一須陀洹果。那先比丘,也因為如此,證到了須陀洹果!

  這位優婆塞,十分高興,便極力,給那先比丘,做出了美食的飯菜。那先比丘,對這位優婆塞說:先把飯菜,放在師父的鉢中。那先比丘,先吃完飯菜,洗臉、刷牙,問題做完的以後,手上持飯菜,回來交給師父吃!

  做師父的人,看到徒弟回來,這麼說:你今天,帶回美食飯菜,可是你,已經犯了僧團的規矩,你已經冒犯了大眾,應該把你,趕出離開這個地方!

  那先比丘,產生了大大的憂愁,內心已經不樂。師父命令說:趕快集合大眾僧。大眾集合以後,全部都坐下來!師父就開示說:我這位徒弟,叫做那先。沒有尊重師父教誨,犯了大眾的規矩,道理講起來,要把他趕出門外,不可以給他再回來!

  這位 波曰長老,依照經文的規矩,就幫那先比丘求情說:好比說,一個人用一隻箭,射中兩個目標,那先比丘,已經得道,也幫助這位優婆塞得道!這是十分難得的事情,不應該把那先比丘趕出門外!

  那先比丘的師父,加維曰說:即使一箭,中一百個目標,總而言之,都是違犯了眾人之約,就得接受處罰,不能再住,在此處,其他各人,務必持戒,不能像那先一樣!

  如果有人,敢效法那先,為維持法紀的尊嚴,應該如那先一樣,立即將之逐出僧團,不予共住。坐中大眾,恬恬不語。師父命令,立即逐出那先!

  那先比丘,便很虔誠,彎下腰部,以頭頂禮,師父之腳,表示懺悔。起身之後,又遍向諸位,比丘眾僧作禮。然後,便走出和戰寺!

  便進入深山之中,坐在樹下,晝夜努力,精進修道,不敢懈怠,最後,終於證得阿羅漢果,可以飛行,自由無礙!

  得到了天眼通,得到了天耳通。很普遍,可以明白六道眾生,心中所想的事情,叫做他心通。也證得了宿命通,已經斷盡三界的見思惑。已經不受生死的苦惱,叫做漏盡通!

  那先比丘,證得阿羅漢果的以後,又回到和戰寺,到諸位比丘,所安住的地方,很虔誠懺悔,以前的過失,要求諸比丘的理解。諸比丘眾,當下表示歡迎,並且聽順那先比丘,他本人的方便!

  那先比丘,頂禮以後,又告別了和戰寺,再往各現市,在街頭、街中,在鄉里的地方,為一般人,講經、講戒律,領導一般人,一心向善!

  在所開示的過程,有的人受五戒,有的人證到了須陀洹果,其中,有的人證到了須陀含果,其中,也有人,證得阿那含果!其中也有人,出家做沙門,而證得阿羅漢果!

  欲界中,第二層天的忉利天,就是天帝釋。第七層天,就是色界天,有梵王天,還有欲界天的四天王天等等,都來到那先比丘的地方,很虔誠,用頭頂禮那先比丘,然後,退到一旁,靜坐下來!

  然後,那先比丘,為諸天王,開示佛經的要義。從此,那先比丘,名聲傳播四方。那先比丘,走到那個地方,諸天人民,無形鬼神,山海龍王,反正看到那先比丘,沒有不歡迎,通通得到福報!

  那先比丘,又走到天竺國,在舍竭國的地方,安住在泄 迦寺院裡面!在這個時候,有前世來投胎的人,就是古早的老朋友,出生在海邊,做國王的太子,名叫做彌蘭。這位彌蘭,從小的時候,就很喜歡讀書,都是學習外道的法門!

  這位彌蘭,把外道的法門,通通研究的很清楚,外道的教頭,沒有辦法論得勝他。這為彌蘭太子,忽然間父王來過世,喪事做完以後,彌蘭太子,便登上做國王!

  彌蘭國王,就向左右大臣問說:我的國家裡面,有沒有得道的人,到底有誰,可以和我共同辯論道理。旁邊有一位大臣說:有一位學佛出家的沙門,這個人具足智慧!

  這位沙門,通達很深的真理,可以和大王你,共同辯論真理。這個人現在,是住在北方大秦國,名叫做舍竭,這個人是古代,做過帝王的宮官!

  這一個國家,內外的官員,都很安樂,一般百姓,都是十分善良。這個地方的城水池,四周圍都製造很美,各個的邊城門,都有雕刻山水,以及其它。小小的國家,都有很多高明的賢人!

  一般百姓,所穿的衣服,都是彩色光輝,外表燦爛。這一個國土,地勢很高,而且空氣很乾燥,但是,珍寶十分豐富,四方做生意的人,都來這個地方做生意!

  這一個國家,都用銅錢,作為一種人民幣,流通利用。而且五穀,都很豐收,東西沒有貴,家庭生活,都很不錯!

  這一個地方,再說彌蘭國王。這位彌蘭國王,他都是以正法,來治理國家,他的才華很高,而且有智慧,來謀求改善,也很會觀察國家的事!

  這位彌蘭國王,通達了各種戰鬥的方法,沒有一種不通,可以知道,外道九十六種的法門。如果有所問難,通通沒有辦法,問倒彌蘭國王。只要有人,在他的身邊,聽到對方講話,就可以明白這個人的意思,知道這個人的目標!

  彌蘭國王,對身邊的大臣問說:在這其中,是不是有明白,佛經典裡面的沙門?這位沙門,是不是可以和我,來共同辯論佛經的真理!

  這位大臣,叫做沾彌利望群。向彌蘭國王回答說:肯定有!有一位沙門,法號叫做野 羅,這位野 羅和尚,很明白佛經的內容,可以和大王,共同辯論真理!彌蘭國王,馬上命令,請沾彌利望群大臣:趕快去請野 羅沙門,去的時候要這樣說,彌蘭國王要見大師!

  野 羅沙門說:如果大王,想要和我見面的話,最好國王應當自己來,我不想去那個地方。沾彌利望群大臣,馬上回來,就把這些話,報告給國王知道!

  彌蘭國王,話聽完後,馬上坐車,和五百位隨從,一路走到寺院中,就和野 羅沙門見面。相見面的當下,互相握手問安,然後,各個自己坐在椅子上,五百位隨從,也一一坐下來!

  當下,彌蘭國王,便問野 羅和尚說:卿因何緣故,拋開家庭,來捨棄妻子、兒女,剃掉頭髮,身披袈裟,來做沙門,卿所追求,究竟是什麼價值!

  野 羅沙門回答說:我輩學習佛道,以中道,作為行為準則,在現世,可以獲得,此一作法的好處。在後世,也可以獲得,此一作法的福德,因為這些緣故,我剃掉頭髮,身披袈裟,成為沙門!

  彌蘭國王,就向野 羅沙門問說:假如有在家,學佛的居士,居於家中,雖有妻子、兒女,也可以持得中道,在現世,可以獲得好處;在後世,也可以獲得福德!

  野 羅沙門回答說:在家學佛,所有的居士,居於家庭,勤修佛法,雖有妻子、兒女,在現世,可以獲得好處;在後世,也可以獲得福德!

  彌蘭國王又問說:既然是如此,你為什麼,白白拋開家庭,來離開妻子、兒女,來剃掉頭法,披上了袈裟,出家來做沙門呢?這位野 羅沙門,恬恬沒有說話,不知道,如何來回答國王的問題!

  彌蘭國王,身邊有一位大臣,就向國王說:這位沙門,仍然是十分有智慧的人,因為一時,時間太快,在逼問之下,忽然間,沒有辦法回答而已!

  但是,彌蘭國王,其他還有幾位大臣,都舉出大拇指說:大王啊!你已經得勝!你已經得勝!因為野 羅沙門,恬恬沒有回答,就是承認失敗的意思!

  彌蘭國王,左右看一看,前後看一看,在座所有的優婆塞,臉上並沒有慚愧的情形。彌蘭國王,內心這麼想,這些在家信佛的居士,臉上都沒有慚愧的外表,是不是還有高僧,智慧很高的沙門,可以和我辯論呢!

  回答說:有!有!這位沙門,叫做那先,現在是諸沙門的老師。這位那先沙門,通達了各種佛經,很巧妙,可以說明十二部經典,以及對種種的問題,都可以回答!

  這位那先沙門,了解涅槃的奧妙,沒有一個人,可以了解他的智慧,沒有一個人可以論倒他。他的智慧,好像江河大海,可以制伏九十六種外道,都是被佛的弟子所敬愛!這位沙門,他的智慧,很精緻、很絕妙,都可以解答一般信徒的懷疑,無所不通,可以和大王你辯論!

  彌蘭國王,再問沾彌利望群大臣說:真正嗎?可以和我共同辯論嗎?沾彌利望群大臣回答說:確實是如此,這位沙門,時常和第七梵天王,共同辯論佛經,何況是人間的國王!彌蘭國王聽完以後,馬上下命令,叫沾彌利望群大臣,去請那先沙門來!

  這位大臣,很快就到了那先比丘的地方,就向那先比丘這麼說:彌蘭國王,想要見見你。那先比丘說:很好!很好!馬上就和眾弟子,來到彌蘭國王的地方!

  彌蘭國王,雖然還不曾看過那先比丘,但是,那先比丘,在大眾中,所披的袈裟,所走的威儀,和別人有大大不相同。國王遠遠,看到他來,內心中,已經猜測到了,什麼人是那先比丘!

  彌蘭國王,內心自言自語說:我以前,前前後後,所看過的人很多,大多數,都是很平凡的人,大多數,都不會使我像今天這麼恐怖!

  我今天,遠遠看到那先比丘,就產生這麼大的緊張,今天這位那先比丘,一定會戰勝我,使我內心,感覺到不安!這個時候,沾彌利大臣,走到國王的面前,就向國王報告說:那先沙門,已經出發,馬上就到!

  彌蘭國王,故意問:哪一位是那先沙門?沾彌利大臣即回答,便介紹那先比丘,給大王看一看。國王看完後,非常高興說:正是我內心上,所猜測的那一位!

  那先比丘,即時走到國王的面前,國王馬上,歡迎接上,二位互相,問安作禮。國王,感覺到很高興,所以啦,共同向上,坐下來!

  那先比丘,就對彌蘭國王說:佛經有一句話說,人心安穩,是最大的好處,一個人,如果知道滿足,這是最大的富貴!

  那先比丘說:一個人,如果有信佛,便是最大的幸福,一個人,若是證得涅槃,是最大的安樂!彌蘭國王,當下便問那先比丘:卿,尊姓大名,如何稱呼?那先比丘回答說:父母給我取名,叫做那先,所以啦,一般人都叫我那先!

  那先比丘連續說:有時候,父母叫我,為首那先,有時候,稱呼我,叫做維迦先!那先比丘連續講:因為這一種關係,一般人都認識我。世間人都像我這樣,有姓有名,不過,這都是方便的稱呼,是假姓假名而已!

  彌蘭國王,就問那先說:那先二字,是指什麼?國王又問:頭部叫做那先嗎?那先比丘回答說:頭部不是那先!國王又問:耳朵、鼻子、嘴巴、都是那先嗎?那先比丘回答說:都不是那先!

  彌蘭國王又問:脖子、肩膀、雙手、雙腳,是不是那先?那先比丘回答說:都不是那先!國王又問:雙腿是不是那先?回答說:不是那先!國王又問:面貌是不是那先?回答說:不是那先!國王又問:苦樂的感受是不是那先?回答說:不是那先!

  國王又問:善惡好壞,是不是那先?回答說:不是那先!國王又問:身體是不是那先?回答說:不是那先!國王又問:肝臟、肺部、心臟、脾、腸子、胃臟,是不是那先?回答說:不是那先!國王又問:身心共同合起來,是不是成為那先?回答說:都不是那先!

  國王又問:沒有痛苦、沒有快樂,沒有面貌的存在,沒有善惡,沒有身心,沒有這五種,是不是可以成為那先?回答說:都不是那先!國王又問:響亮的聲音,呼吸,是不是那先?回答說:不是那先!國王又問:那麼,究竟是什麼東西,才算是那先?

  那先比丘,反問彌蘭國王說:什麼叫做車?車軸是不是車?國王回答說:不是車!那先比丘又問:車柱是不是車?回答說:車柱不是車!再問說:車輪是不是車?回答說:不是車!

  那先比丘又問:車板是不是車?回答說:車板都不是車!那先比丘再問:車底是不是車?回答說:車底不是車!那先比丘又問:共同把材木,一塊一塊排起來,是不是車?國王回答說:這些東西都不是車!

  那先比丘又問:車輪滾動,所發出來的聲音,是不是車?國王回答說:車輪滾動的聲音,都不是車!那先比丘又問:那麼,什麼才叫做車?這位彌蘭國王,已經沒有辦法回答,恬恬沒有話說!

  那先比丘,就對彌蘭國王開示說:佛經中說,要綜合很多材質的功能,所以啦,才可以成為一台車,才可以得到,我們想要,完整的車!那先比丘開示說:做人也是如此,都必須綜合,頭腦、面貌、眼睛、耳朵、鼻孔、嘴巴、脖子、肩膀、骨頭、肉部、雙手、雙腳!

  還有,肺部、肝臟、心臟、脾、腎、腸子、胃部、臉色、聲音、響亮、呼吸、苦樂、善惡、好壞、然後,配合,才成為一個完整的人!彌蘭國王,話聽完後,你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:那先你,還可以和我,共同辯難,佛經中的真理嗎?那先比丘回答說:如果大王,你可以做一位有智慧的人,提出問題來問,我都可以,和你對答!那先比丘開示說:大王,如果你以國王的身份,提出問題來問,或者是以傻人的身份,提出問題來問,我就沒有辦法,和你對答!

  彌蘭國王回答說:聰明人的問問題,帝王的問問題,傻人的問問題,各人是什麼意思?那先比丘回答說:有智慧的人,互相對話,互相辯難,語言,分有上等,語言,分有下等!

  那先比丘說:對談中,如果有了勝敗結果,雙方面,自己都知道,這叫做有智慧的對話。如果是國王的對話,是有自我驕慢,都不怕。如果有人,敢違背王命,不聽國王的講話,國王便強行,殺死對方!這是國王的對話方式!

  傻人的對話,他的言語太長,自己都不知道什麼意思,講話句句,都很短,也不知道說什麼,暴躁自大,只是追求,自己勝利的結果而已,這就是傻人,說話的方式!

  彌蘭國王,話聽完後,就回答說:我願以智慧,方式來對話,不會用國王的身份,來對話,不會用傻人的身份,來對話,請你,不要用,對待國王的心態,來和我講話,不要認為我是國王!

  你應該,當做我是出家的沙門,來講話,你應該當做我,是弟子,來講話,你應該當做我,好像是在家的佛教徒,來講話,你應該當做我,是一位侍者,來講話!

  我們最重要的目標,就是希望,互相來啟發,開悟得智慧。那先比丘聽完後,回答說:太好了!太好了!彌蘭國王問說:我有一個問題,要請教你。那先比丘回答說:請國王隨便問!

  彌蘭國王問:我已經問了!那先比丘回答說:我已經回答了!國王問:你用什麼語言回答我?那先比丘回答說:大王,問了我什麼問題?國王回答說:我沒有什麼問題可以問!那先比丘回答說:我也沒有什麼問題可以回答!彌蘭國王,所以啦,即時便明白,那先比丘,是特別有智慧的人!

  國王說:我剛才,本來有很多問題要請教,但是現在的時間,太陽已經落海,氣候已經暗,沒有辦法啦,等到明天,請你到我的宮中來,好好再請問問題!

  這位沾彌利大臣,就向那先比丘告假說:太陽已經暗,大王現在要休息,請你明天再來,大王明天,一定會繼續請教你!那先比丘說:太好了!太好了!國王就向那先比丘頂禮,那先比丘就離開皇宮!

  那先比丘離開後,國王以及大臣,就開始會議,考慮到明天,那先比丘,再來的時候,如何提出問題,來論倒對方!

  到了第二天,沾彌利大臣,就向國王請教,要不要再請那先比丘來?國王回答說:一定要去請。沾彌利大臣再問說:應該請多少沙門來?國王回答說:可以由那先比丘,自己來決定就好!

  在這個時候,另外有一位,主藏大臣。這位主藏大臣,名字叫做慳慳,就向國王建議說:應該給那先比丘,帶十位沙門來就可以了!這位慳慳大臣,連續建議了三遍。彌蘭國王,話聽完後,很生氣回答說:你這個人,真正是慳吝鬼,只帶十位沙門來太少,你啊!真正是慳慳,真是不錯!

  彌蘭國王,就對這位大臣開示說:你怕我皇家沒有財產嗎?如果是你自家的財產,你就不知道如何來處理,你已經觸犯我的意志力,應該有殺頭之罪!

  你還不快走?同情你慳貪無知,特赦你的罪過,算了吧!你想想看,我現在,是一國之王,難道不能供養沙門的飯菜嗎?這位慳慳大臣,十分害怕,不敢再說半句話!

  沾彌利大臣,來到了那先比丘的地方,就向那先比丘頂禮,並且報告了大王,要請你去的虔誠!

  那先比丘問說:大王要請我帶幾位沙門去?沾彌利大臣回答說:要帶多少就算多少,通通沒有關係。當下,那先比丘,便帶了野 羅等等,一共有八十位沙門,一齊起程!

  沾彌利大臣,走到半途,就問起那先比丘說:師父你昨天,回答國王的問題,你說沒有那先,到底是什麼意思?那先比丘,當下便問沾彌利大臣說:你的意思,那先究竟應該是什麼?沾彌利大臣回答說:我認為,呼吸出入,生命的氣,那就是那先!

  那先比丘又問:一個人的呼吸氣息,一旦吐出來,就沒有辦法,再回到本身來,那麼,這一個人,是不是還活著?沾彌利大臣回答說:呼吸既然吐出來,沒有辦法再進入人的身體上,一定會死。那先比丘又問:好像一個人,吹洞簫,呼吸既然已經吐出去了,氣就不會再回來!

  就好像,拿一支竹管,在吹火的人,呼吸一旦吹出去,是不是還可以回來?沾彌利大臣回答說:吐出去以後,已經沒有辦法再回來!

  那先比丘又問:氣流吐出去以後,沒有辦法再回來,這一個人,為什麼還不死?沾彌利大臣回答說:呼吸的中間,道理奧妙,我不知道,但願師父,替我解說清楚!

  那先比丘開示說:呼吸的氣流,都是身體中,固定的東西,就好像一個人,心臟會跳動,意識有所思想一樣!那先比丘再開示說:舌頭的活用,是將心念說出來,舌頭就會伸縮,這是舌頭特殊的功能!一個人的意識,有懷疑對方,內心上,對這種問題,就會加以考慮,這就是意識特殊的功能!

  那先比丘再開示說:身體上每一部位,各個都有自己,特殊的功能,如果分開來看身體,都是四大皆空,並且,沒有那先在其中。這位大臣,話聽完後,當下便領悟出來,成為在家信佛的優婆塞,並且也受了五戒!

  那先比丘,慢慢走,走入宮中,來到國王的地方,彌蘭國王,即時歡迎上來,當下,就向那先比丘頂禮,然後,便退回原位!

  那先比丘,就坐下來,八十位沙門也都坐下來。國王親手,捧著美食的飯菜,放在那先比丘的面前,飯菜吃飽後,就洗口、洗手!國王,供養了眾沙門,每一個人,都送一件雙層的袈裟,也送草鞋一雙。也供養那先比丘、野 羅沙門,他們二個人,一人三件袈裟,以及一雙羅漢鞋!

  彌蘭國王對那先比丘,以及野 羅說:請留下十個人,共同在一起坐下來,其他的人,請他們回去。當下那先比丘,便請其他的沙門,通通回去,十位沙門,留在這裡就好!

  在這個時候,彌蘭國王,下一道命令說:後宮的貴妃,音樂演奏出來。貴妃們一邊演奏,一邊走來到宮殿。走到宮殿的時候,音樂就停止!國王就命令說:椅子拿來坐,左邊坐一排,右邊坐一排,在這裡聽國王和這位那先師父,辯論的道理!

  在這個時候,國王就,自己搬一張椅子,坐在那先比丘的面前。國王就先問:我們應該先辯論什麼問題?那先比丘回答說:大王,如果你有要聽什麼問題,都可以直接問出來!彌蘭國王問:你們佛教中,什麼是最上等的善事,你們到底是什麼因緣,出家來當沙門!

  那先比丘回答說:我們是為了,要拋開世間,種種苦惱,不要再經過後世的苦惱,所以啦,才出家當沙門!大王又問:大眾的沙門,觀念是不是都這樣?那先比丘回答:有的人,是這種觀念。但是還有一些人,並不是因為這種觀念,才來出家當沙門!

  有的人,因為債務在外面,沒有能力還對方,所以啦,逃避了債務,就來出家當沙門。有的人,因為怕官府,來追拿的關係,所以啦,出家當沙門!

  那先比丘又回答說:我是說出了,為要脫離愛欲,脫離苦惱,滅盡今世的苦惱,是一種狀況而已。但是,至於念頭上,沒有了解佛法的人,就來出家當沙門的事情,我暫時不要說!

  國王又問:請教,你為什麼要出家做沙門?那先比丘回答說:我自小時候,就出家做沙門,因為有佛經典,欣賞裡面的真理,所以啦,想要解脫今世,想要解脫後世的苦惱,所以啦,就出家當沙門!國王聽了以後,就很稱讚:說得好哇!說得好哇!彌蘭國王又問:真正人死後,還要受輪迴,再來出生嗎?

  那先比丘回答說:一個人,如果有恩愛的俗氣,如果有貪心的俗氣,死了以後的後世,便會再次,來投胎做人!如果沒有恩愛,如果沒有貪心,在後世,就不會再投胎,輪迴再接受出生的痛苦!彌蘭國王又問:一個人,如果一心一意,運用正法,死了以後的後世,是不是不會再輪迴生死!

  那先比丘回答說:一個人,如果一心一意,以正法的法門,來學習修行,並且有正念、有智慧,以及做其他的好事、善事,依靠這種功德,死了以後,便不會再輪迴,感受生死苦!

  國王又問:一個人的心地,很善良,也很精進,學習佛的正法,時常進入思惟,利用這種的智慧,來依教奉行,思惟道理,是不是有二種,不同的行為?本質的意義,是不是相同!

  那先比丘回答說:這二種的本質,意義完全不相同。善良的人,不一定可以解脫煩惱,有智慧的人,就可以解脫煩惱!

  彌蘭國王又問:牛、馬,六畜,各個都有自己的思想,他們的念頭上,是不是都相同?那先比丘回答說:牛馬六畜,各個都有自己的想法,在內心上,各個都不同!

  那先比丘向國王開示說:請問大王,你是不是有看過割麥的人,左手抓住麥苗,右手用刀割斷!

  那先比丘又開示說:有智慧的人,一心安住正念,使令不會散亂。智慧好像一支箭,利箭可以斬斷愛欲,就好像割麥的人一樣。正念的好處,智慧的功用,這二種都是同時運用到,所以啦,才能進入解脫生死!大王聽完後說:你說得太妙了!你說得太妙了!

  彌蘭國王又問:什麼叫做其餘的善事?那先比丘回答說,所謂:相信正法、孝順、慈悲、不斷精進,功夫向上,以善為念頭,使令內心,專一不亂,具足有智慧等等,這叫做其餘的善事!

  國王又問:什麼叫做相信正法?那先比丘回答說:就是對三寶,都沒有懷疑,相信有佛陀,相信有佛法,相信有清淨比丘僧,相信有阿羅漢果的存在,相信有今世惡,相信有後世報應,相信孝順父母的美德!

  相信做善,便得善報,相信做惡,便得惡報,相信以上問題,日夜必須練習,使令內心清淨,便可以遠離五惡!

  國王又問:什麼叫做五惡?那先比丘回答說:第一惡,是貪淫亂,第二惡,是瞋恨心,第三惡,是懶惰、愛睡,第四惡,是放蕩唱歌、跳舞、音樂,第五惡,是懷疑別人!

  那先比丘,又回答說:如果沒有離開這五種惡,意識上,就沒有辦法安定,只要離開了這五種惡,意識,便得清淨!那先比丘,又開示說:以前,有一位國王,名叫遮迦越,他領導車馬,領導很多人員,一起渡河,致使到河水,臭惡不堪!

  渡過了河水以後,遮迦越國王,已經很口渴,想要喝水的時候,但是,河水已經不能喝。這位國王,隨身帶有一顆寶珠,把寶珠,放在骯髒水中,骯髒水,當下便成清淨水,國王才喝了清淨水!

  那先比丘,再開示說:每一個人,如果內心上,有這五種惡來干擾,就會好像污水一樣。做佛的弟子,解脫了生死的真理,這些人的內心上,都是清淨心,就好像一顆寶珠,放在骯髒心裡面,骯髒的心,就變成清淨心!

  同樣的道理,如果每一個人,都可以捨棄財、色、名、食、睡,有信心來學佛,每一個人了內心,就會好像明月,光明普照。彌蘭國王聽完後,很贊歎說:說得好哇!說得好哇!

  彌蘭國王又問:所謂,精進,如何解釋?那先比丘回答說:做佛的弟子,看到同輩中,有人修行,心得清淨,解脫煩惱!

  那先比丘開示說:因為精進有力量,有的人,得到須陀洹果,叫做初果,有的人,得到須陀含果,就是第二果,有的人,得到阿那含果,就是第三果,有的人,得到阿羅漢果,就是第四果!那先比丘再開示說:因為看到別人,很精進靜坐,有一種互相的影響力,其他的人,也互相靜坐,精進不退,結果啦,就證了四果位,超渡了世間一切!

  那先比丘,再向國王開示說:精進二字,就好像,山頂下大雨,山水向下面滾下來,水勢很大!有的人,站在山水的兩邊,想要渡過這些山水,因為不知道流動的水,到底是深,或者是淺淺,所以啦,每一個人,都很怕,不敢向前涉水!

  在這個時候,如果有一位,很遠而來的善知識,會觀察流動水,可以靠直覺性,知道水的深淺,並且也知道,自己有游泳的能力,可以入水渡過!

  在這個時候,有很多人,都學習這位善知識,渡過水的路線,結果啦,就渡過了流動水!出家學佛的沙門,因為精進力,來引導其他的佛弟子,解脫了世間的苦難!學佛的精進,內心一旦清淨,就是證得須陀洹果,叫做初果,再精進,就可以證得須陀含果,叫做二果!

  那先比丘,再開示說:精進沒有間斷,便得阿那含果,叫做第三果,因為精進力沒有退,最後便得,阿羅漢道,叫做第四果,出三界外!有善根精進的人,得道的過程,就是如此。佛經說:一個人,若有精進心,可以達到超脫,世俗之苦!

  佛經又說:一個人,如果有能力,來自我控制,控制五欲,這一個人,就可以知道,身體是苦惱的根,便可以自我,超脫生死!

  大王,請注意聽,一個人,都要依靠智慧,來學佛,最後,才有辦法,圓滿解脫的功夫!彌蘭國王聽完後,很高興說:你說得太好了!你說得太好了!

  彌蘭國王又問:什麼叫做孝順?什麼叫做慈悲?那先比丘回答說:各種的善事,都學習實行,這叫做孝順、慈悲!那先比丘開示說:有四種善事,內心意識,都可以做依止!國王問說:什麼是內心意識,可以做依止四種善事!

  那先比丘回答說:第一、要看清楚,自己的身體,無論是身體外,或者是身體內,所有的東西,都是不清淨,這叫做觀身不淨!第二、要知道,快樂的感受中,是反生痛苦的原因,這叫做觀受是苦!

  第三、要知道內心的念頭,無論是善念頭,或者是惡念頭,皆是生滅!生滅的無常,這叫做觀心無常!第四、要知道世間一切法,皆是因緣而生,絕對都沒有自性的存在,這叫做觀法無我!這些道理,叫做四種善事!

  那先比丘再開示說:還有四件事情,什麼叫做四件事情,第一、自己要制伏,內心上的意念,這叫做,未生惡,令不生!第二、是要你們知道,各種的念頭,如果是惡念的話,要知道捨掉,不可以存在在內心,這叫做,已生惡令斷!

  第三、如果內心上,發現有善念頭,要保留存在,不可以捨掉,這叫做,未生善,使令連續生!第四、雖然有了善念頭,但是,你要把握住,不要放掉,而且要幫助善念頭,越來越增加,這叫做,已生善,令增長,這叫做四件事情!

  那先比丘再開示說:還有四件事情,請大王注意聽,這是從自己,由意志力所引發出來的問題!彌蘭國王問:這四件事情,到底是指什麼!

  那先比丘回答說:第一、要除掉欲望,因為欲望越多,失望就會越多。第二、要精進,有精進力,就可以達到成功,如果沒有精進的話,解脫的功夫便退步!

  第三、要控制妄想意識,如果妄想意識,你沒有控制得住,散亂煩惱,就會很嚴重!第四、佛法要進入正思惟,專一不可以亂,就可以解脫煩惱,這叫做四件事情!

  那先比丘,再開示說:還有五件事情,是應該學習的事情,什麼是五件事情,應該學習的事情!

  第一、要正信正法,可以化解偏見。第二、要孝順、慈悲,對上輩者,要孝順,對百姓,要慈悲。第三、要精進,可以超凡入聖。第四、要盡心學習,都是以善為念頭。第五、要有智慧,如日光出現,可以破除黑暗,這就是五種事情,應該學習的事情!

  那先比丘,再開示說:還有七件事情,都要學習,那就可以去掉,各種的惡念,這叫做七善事,也叫做七覺意!

  還有,八種道行,叫做八正道,什麼叫做八正道,第一、正見。第二、正思惟。第三、正語。第四、正業。第五、正命。第六、正精進。第七、正念。第八、正定!

  那先比丘開示說:在小乘的佛教中,學習的範圍內,一共有,三十七品經,都是以孝順、慈悲,作為根本!

  那先比丘開示說:大凡人的身體,都是負重責任,都是走向,遠大的目標,最後才有所成就。由於大地,負托造成,所以啦,世間的五穀、樹木,雖然是,仰天來生長,但是,一定要從地中,生長出來!那先比丘開示說:好像建築師,他要設計建築,一座很大的城池,必須首先,度量作城的地基!

  那先比丘開示說:這些條件,圖畫完畢,才有辦法,建造大城!那先比丘又說:比如唱歌,跳舞的人,想要在某一個地方,來表演節目,那麼,一定要先把場地,打掃乾淨,然後,才可以開始表演!

  那先比丘開示說:釋迦如來的眾弟子,要追求人生的真理,必須先學習,經文、戒律,來種下善根,漸漸知道,世間上的一切,勞碌、痛苦的本質,才拋棄,各種世塵,恩愛欲求,這樣學習,才證悟到真理!

  那先比丘開示說:最後到福慧,都很圓滿的時候,才成佛,成等正覺!彌蘭國王聽完後,很讚歎說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王問:什麼才叫做精進?那先比丘回答說:所謂精進,要有積極性,以心地善良的行動,去栽培,增長功夫,來成就好功德,這叫做精進!那先比丘開示說:好比說,牆壁快要倒下來了,必須從旁邊,拿一枝木材撐起來。又好比說,房屋快要倒下來了,也同樣的道理,要趕快拿木材,來撐起來!

  那先比丘開示說:精進就是這樣,牆壁、房屋,就不會倒下來,用這種精進,來支持善法,可以幫助善良的心地,不會傷害到!

  那先比丘,又開示說:就好像國王,派了部隊,要攻打某一個地方,因為兵力太少,感覺到戰鬥力不夠,所以啦,很多士兵,不敢去攻打!國王又派兵力,往戰場幫助,結果啦,便得勝利回朝。一個人,如果有了各種,惡念頭不能克服,那就好像大王,派兵去的兵力太少,那就容易失敗!

  那先比丘,再開示說:做一位佛弟子,堅持善心所的穩定,就可以掃除惡心所,就好像國王,再派兵幫助,就可以得勝利回朝,精進亦復如是!

  如果一個人,學佛修行,嚴守五戒,那就好像,和敵人戰鬥,得勝的道理一樣,這叫做精進。幫助自己的善念頭,越來越旺盛,就是精進力的幫助!

  那先比丘開示說:佛經說,精進力,幫助自己的好處很多,可以使一個人,進入善道的世界。完全靠精進力。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:什麼才是專念諸善?那先比丘回答說:就好像,要選擇取花,來吸收花的香味,那就要用棉絲袋,把花放在裡面,縫合起來,風就吹不散香味!

  那先比丘開示說:就好像,替國王,守護財庫的人一樣,明白財庫中,有黃金、有白銀、有珠玉、有琉璃瓶、有珍寶,有多少都明白!

  那先比丘開示說:修行的人,想要證悟到佛法的真相,應當要時常,誦念二十七品的經文。釋迦如來,有說過這一句話:意念中,應該要端正。按照這種法門來學習,就可以幫助一個人,所有的煩惱,得到解脫!

  那先比丘開示說:修行的人,要懷念一切善法,這個人,信心便穩定,有穩定信心,就會知道,什麼叫做善,什麼叫做惡!

  那先比丘開示說:只要有穩定功夫,就會知道,什麼法門應該學習,什麼法門不應該學習。只要有穩定功夫,就會知道,分別得很清楚,什麼是黑心,什麼是白心,觀念專一,就可以拋開惡念頭,而增長善念頭!

  那先比丘又開示說:好像國王,有守大門的人,知道國王,有自己所尊敬的人,也有不尊敬的人!也知道,從大門出入的人,有的對國王不利,也有的,是被國王尊敬的人,並且也知道,對國王有好處的人,也有對國王沒有好處的人!

  那先比丘開示說:如果發現到,對國王沒有好處,這位守大門的人,通通不准他們進來。修行的人,也是如此。善念頭越多越好,惡念頭越沒有越好!

  那先比丘開示說:各種的善念,都可以進入內心上,各種不善念,都謝絕進入。所以啦,意識控制一個人,善惡的行為就是這樣!

  那先比丘開示說:佛經說,一個人應當,自己要堅守本位,並且要保護,自己的意念上,來攀緣外面。如果意念上,攀緣出外面,就會感召,愛欲的煩惱!一個人,如果堅守,意念的內心,使令十分穩定,自然啦,就可以超度,世間上的苦惱。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:什麼才是,叫做專一其心?那先比丘回答說:各種善的行為,只是一心所做,叫做第一法門。只要使令,心念專一,所有的善行為,都會根隨而來!那先比丘開示說:好像樓梯,應該有所依靠,各種的善事,都是依靠一心!

  那先比丘開示說:好比大王,領導四種部隊,展開戰鬥,所有象兵,所有馬兵,所有車兵,所有步兵,都是以大王,為領導中心!

  那先比丘開示說:只要國王,有開始行動,各種部隊,都會前後跟隨。釋迦如來說:各種善事、好事,都跟隨在一心。這種道理,也和部隊,跟隨國王一樣!那先比丘開示說:釋迦如來,常常這麼說:各種的善事,都是以一心為主。學佛的人,應當學習的法門很多,但是最重要,都是以一心為歸屬!

  那先比丘開示說:每一個人都有身體,身體雖然已經死,死了以後,會再出世。生和死,就好像流水一樣,前後連續,不會間斷!彌蘭國王話聽完以後,很稱讚說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:什麼叫做智慧?那先比丘回答說:智慧二字,前面已經對大王,講過了這一種問題。智慧的功用,主要是斬斷懷疑的煩惱,明了各種善事的事情!

  那先比丘開示說:好比說,手掌帶燈火,來進入黑暗的房間中,黑暗便空。一個人如果有智慧,就好像黑暗的明燈一樣,可以幫助一個人,變得有光明的前途!

  那先比丘開示說:智慧二字,就好像手掌上,帶了一把利刀,可以斬斷樹木一樣。一個人運用智慧,就好像運用一把利刀,可以斬斷各種的惡念頭!

  那先比丘開示說:一個人活在世間上,智慧要排在第一位,可以幫助自己,脫離了生死的苦海。國王話聽完後,很稱讚說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:佛經上,只是為了,除掉欲望,以及各種,惡念頭的事情而已嗎?那先比丘回答說:當然是這樣,所發揮出來,種種的行善,以及道理,只是為了斷盡一切惡!那先比丘開示說:這就好像大王,來指揮四種的部隊,就是象兵、馬兵、車兵、步兵,來進行戰鬥!

  那先比丘開示說:開始出發的時候,只是一心一意,想攻擊敵人而已。釋迦如來,所講種種善事,就好像國王,要攻擊敵人一樣,來斷除各種的惡事而已。彌蘭國王話聽完以後,很稱讚說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:一個人投生,在善惡道的過程中,是不是持續不斷,是不是,運用古早的識神,或者是新的識神!那先比丘回答說:不是古早的識神,也不是脫離古早的識神!

  那先比丘開示說:請問大王,大王在小時候,時常喝牛奶,喝到長大的時候,身體是不是連續,都是小時候的身體,或者是長大的身體?國王回答說:小時候的身體,和後來的身體,有所不同!

  那先比丘開示說:一個人在母胎中,剛剛開始,在接受精卵,是一種最混沌的狀態,當時,是不是原本的精卵,或者是不同的精卵!那先比丘開示說:這種的精卵,就是成為堅硬的東西,就是完成骨頭,成為完整的肌肉。請問大王,這是不是原來的精卵!

  在母胎中,經過十個月後,孩子的六根,已經完整,這個時候,還是原來的精卵,是不是?到了初生落地的時候,一直經過幾歲的以後,還是原來的精卵,是不是呢!

  那先比丘,再開示說:就好像一個人,學習寫字一樣,其他的人,是沒有辦法,代替他,寫成好字,是不是這樣呢!彌蘭國王回答說:當然啦,別人沒有辦法,來代替他,寫完好字!

  那先比丘,再開示說:如果有一個人,犯了重罪,是不是可以利用,沒有罪的人,代替去受處罰呢?是不是可以?彌蘭國王回答說:不可以!不可以!那先比丘,再開示說:生死輪迴,再出生的前後,識神有所不同,也沒有辦法,離開關係!

  彌蘭國王,還是不能了解,其中的意思。國王又問:如果有一個人,要求那先,來解釋其中的識神,為什麼會這樣,請教你,你怎麼回答!

  那先比丘回答說:我從小孩的時候,到了十歲的時候,又再到了長大的時候,都是延續,本來的身體。在長大的時候,再追蹤小時候,都是同一個身體。這一生,這一種生命體,都是由精卵,漸漸生長!那先比丘,問國王說:如果一個人點燈,這盞燈,是不是可以延續到天亮?

  國王回答說:一個人,點燈火的以後,燈火的油,如果可以保持到天亮,油都不會乾,那麼,光明就可以延續到天亮!那先比丘問說:燈蕊燒一夜,是不是連續,本來的火光,到了半夜的時候,到了天亮的時候,是不是本來的火光?國王回答說:不是本來的火光!

  那先比丘開示說:但是,燈火從一開始,到半夜中,必須再一次,來點燈嗎?或者是靠近早晨,又再點一次燈火呢!國王回答說:沒有需要半夜,再點燈火,也是延續,本來一盞的燈蕊火,用到天亮!

  那先比丘開示說:一個人的識神,生死的輪迴,都是連續,就好像燈火一樣。前面的燈光,已經過了,但是,後面的燈光,會緊接而來!那先比丘,再開示說:都是從識神,才有生命,一直活,活到老、病、死後,識神,又再投向,另外一次,而獲得生命的存在,是輪迴的相續!

  那先比丘,再開示說:生死輪迴,投胎再生,識神既然不是舊有的識神,也不是完全,脫離了舊有的識神。一個人,往生以後,識神,還有新的來投向,再次連續又來!那先比丘,再開示說:就好像牛奶汁一樣,先製造成奶酪,再選擇,爭取奶酪,上層的肥脂,再製造成醍醐,以及酪酥!

  那先比丘開示說:把上層的肥脂,還要把它叫做牛奶汁,這一種稱呼,仍然是正確嗎?國王回答說:這一個人,把上層的肥脂,叫做牛奶汁,根本沒有適合!

  那先比丘開示說:一個人的識神,就好像牛奶汁,再把牛奶汁,製成酪,再將牛奶酪,製造的過程,才變成肥脂,再將肥脂,來製造成醍醐!

  每一個人,也是同樣,是從爸爸的精水,送入媽媽的卵中,便可以產生生命的開始,一直活到中年,從中年活到老,從老活到死亡。死後的識神,再接受新身體,又得到生命!那先比丘,再開示說:一個人的身體,既然死亡,後面,又是擁有生命,再接受另外一種的相貌!

  那先比丘開示說:生死輪迴,就好像兩盞的燈蕊,連續點亮一樣。國王聽了以後,很稱讚說:你說得太妙啦!你說得太妙啦!

  彌蘭國王又問:一個人,不再生於後世,這一個人,難道自己知道,不會再生於後世嗎?那先比丘回答說:很肯定的,這一個人知道,不會再生於後世!

  國王又問:靠什麼力量,為什麼會知道?那先比丘回答說:這一個人,所以會知道,是因為已經,沒有世俗的恩愛,已經脫俗,已經沒有貪欲,沒有各種的惡行為,所以啦,自知不再生於後世!

  那先比丘,反問國王說:就好像農民,種了稻穀,後來收成豐富,庫房裝滿了稻穀,製造很多白米,致使以後幾年中,都不用再去耕種,難道他,還想得到稻子嗎!國王回答說:幾年以後,不用再得到稻子!

  那先比丘開示說:學佛出家做沙門,修行的情形,也是同樣,因為解脫了苦樂,解脫了恩愛,不會再有任何的貪欲,就是這種原因,所以啦,自知後世,不會再去投胎轉生!國王聽了以後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:那一種功夫,已經證得解脫,已經知道後世,不會再投胎。在今世,這種的智慧,是不是和一般人,有所不同!那先比丘回答說:確實如此,是和一般人,有所不相同的地方!

  彌蘭國王又問:明白和智慧,有什麼不同?那先比丘回答說:明白和智慧,是同樣!彌蘭國王又問:一個人有明理,有智慧的領悟,可以全部知道,各種問題,來做成一件問題,來完成五件善事嗎!

  那先比丘回答說:可以造作各種的事情,成就不現於一種。就好像,有一塊土地,在地面上,可以種很多東西,到了成長的時候,可以各個按照時間,來收成那種東西!

  那先比丘,再開示說:一個人的身體,可以造成五種的好事,不殺、不盜、不婬、不妄、不酒,這就是五種善事。因為這五種善事,內容都有不同,可以各個成就功德。國王聽完後,很稱讚說:你說得太妙啦!你說得太妙啦!

  彌蘭國王又問:世間上的人,頭殼、面部、眼睛、身體、四肢,都是很完整的人,為什麼,有的人壽命長,有的人壽命短,有的人多病,有的人健康,有的人很貧窮,有的人很有錢!

  彌蘭國王又問:為什麼,有的人出生很尊貴,有的人出生很卑賤,有的人相貌很端正,有的人相貌很醜,有的人得到別人的相信,有的人被別人來批評,有的人很明理,有的人很愚癡,為什麼會有這麼多不同!

  那先比丘回答說:就好像,有很多水果樹,所生的水果一樣,有的水果,很酸,有的水果,很苦,有的水果,很澀,有的水果,很硬,有的水果,很甜!

  那先比丘,反問國王說:這些水果樹,為什麼會有不同?國王回答說:因為有不同的原因,在所栽的時候,所種的水果樹,有不同,土質也不同!那先比丘開示說:每一個人,宿世所造成的善惡業,內心的種子,各個都不同,所以啦,有的壽命長,有的壽命短,有的一生多病,有的一生健康!

  那先比丘,再開示說:有的很有錢,有的很貧窮,有的很尊貴,有的很卑賤,有的相貌很端正,有的相貌很醜,有的說話,別人很相信,有的說話,別人不相信,所以啦,有的很明理,有的很愚癡!那先比丘,再開示說:釋迦如來有說過一句話,這以上的命運,都是古早古早,造成善惡業,來做決定!

  那先比丘,再開示說:每一個人,所造成善惡的事情,內心上,善惡的種子,經過薰習、整理,然後,跟隨在自己的識神上,帶來有不同的時間,來受到報應!國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:一個人,想要做好事,是應該,預先做嗎?還是事後再做?那先比丘回答說:應當要先做,在事後,想在做,那就沒有利益了!

  那先比丘開示說:請問大王,你在口渴的時候,才要掘地挖井,這樣可以解決口渴嗎?國王回答說:沒有辦法解決口渴,應當先掘地挖井才可以!

  那先比丘,再開示說:所以啦,做善事,應當要先做。請問大王,大王的腹肚,在餓的時候,才要耕種,要等待到,五穀收成時,才要吃嗎!彌蘭國王回答說:不可以!不可以!應當要先,準備糧食!

  那先比丘,再開示說:做人也是如此,應當要先做好事。如果碰到困難,才要去做善事,對自己來說,已經沒有利益!那先比丘,反問國王說:如果大王,你有冤仇人,你有敵軍,是不是臨時,來製造戰鬥的武器?國王回答說:不是!不是!應當是以前就要準備了!

  那先比丘開示說:釋迦如來,時常提醒我們說:一個人應當,要先考慮到做善事的問題,不要惡事做了以後,才來做善事,已經太慢!

  那先比丘開示說:不要遠離佛教的真理,來靠近邪惡的道理,不要效法傻人的行為,來拋開善事,去做惡事!那先比丘開示說:大王,請注意聽,如果後來,因果報應的來臨,來產生啼哭,來產生恐怖,已經沒有用!

  那先比丘開示說:一個人,如果捨棄中道,不相信善惡,來靠近邪惡,到了臨命終時,後悔已經來不及。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:你們這些沙門時常說,世間上的火,不如地獄中的火,溫度那麼高。又說,拿一顆小石頭,放在世間的火中,從早到晚,都燒不掉。拿一塊大石頭,放在地獄的大火中,即使被大火燒掉,所以啦,我不相信這些話!

  彌蘭國王又問:你們沙門又說,一個人造惡業的以後,死便墮地獄,經過千萬年,這個人都死不了,所以啦,這種道理,我更加不相信!

  那先比丘,就問國王說:大王,你是不是有聽說過,看過水中的大蟒蛇,看過水中的蛟龍,看過水中的魚,看過水中的鱉,都是用沙子,用石頭,為他們的糧食!彌蘭國王回答說:確實有這種事,這些動物,都是用沙子,用石頭,來做糧食!

  那先比丘,再問國王說:這些沙,這些石頭,吃入腹肚中,是不是可以消化,或者是不能消化?彌蘭國王回答說:都可以消化!

  那先比丘,又問國王說:這些動物,腹肚中懷孕的胎兒,是不是可以消化,或者是不能消化?彌蘭國王回答說:不能消化!那先比丘,再問國王說:為什麼不能消化?國王回答說:因為這些動物,都有宿業的原因存在,所以啦,可以使令胎兒不會消化!

  那先比丘開示說:地獄中的人,為什麼說,經過幾千年,都不會死亡,就是因為,他們所作所為,罪惡還沒有消除的關係,所以拉,不會死!

  那先比丘,再問國王說:請問大王,獅子、老虎、野狼,都是以肉為食,吃骨頭,這些東西,吞入腹肚裡面的時候,是不是可以消化?彌蘭國王回答說:都可以消化!

  那先比丘,再問國王說:請問大王,獅子、老虎、野狼、牠們的腹肚中,所懷孕的胎兒,難道也可以消化嗎?彌蘭國王回答說:沒辦法消化!

  那先比丘,再問:請教國王,到底是為什麼,沒有辦法消化?彌蘭國王回答說:他們的中間,每一位,各個都有,宿業的種子,所以啦,不能消化!

  那先比丘,再問:請教國王,牛群、馬群、梅花鹿,都是以青,來做食料嗎?國王回答說:確實是如此!那先比丘再問:請教國王,這些牛、馬、羊、鹿、牠們所吃進去的青草,都放在腹肚中,都可以消化嗎!

  彌蘭國王回答說:都可以消化。那先比丘,再問說:牠們的腹肚中,懷孕的胎兒,難道也可以消化嗎?國王回答說:不能消化!

  那先比丘再問說:為什麼不能消化掉?國王回答說:牠們的中間,每一位,各個都有宿業,種子的關係,所以啦,不會被消化掉!那先比丘,就開示說:地獄中的人,他們的罪過,他們的惡業,還沒有消化掉,靈性還沒有乾淨,所以啦,沒有辦法死掉!

  那先比丘,再問國王:請教國王,世間上的女人,很喜歡吃美食,很自由吃下去,吃到腹肚中,是不是可以消化呢?彌蘭國王回答說:都可以消化!那先比丘再問說:腹肚中,懷孕的胎兒,難道也可以消化嗎?國王回答說:胎兒沒辦法,被消化!

  那先比丘再問說:胎兒為什麼,不會被腹肚消化掉?彌蘭國王回答說:因為每一部份,各個都有宿業的種子,所以啦,不會致使到,胎兒被腹肚消化掉!

  那先比丘開示說:地獄中的人,也是如此,所以啦,經過百千萬年,都不會死亡,是因為古早,所造成的惡業,還沒有消滅掉。所以啦,地獄中的人,不容易消失,不容易死亡!

  那先比丘,再開示說:人在地獄中,生產出來,人在地獄中,長大出來,人在地獄中,可以老、可以死,但是必須到了罪業,完全滅盡,才有辦法,在地獄中死亡,時間很長。國王聽完後,很稱讚說:你說得太好了!你說得太好了!

  彌蘭國王又問:你們出家沙門,時常這麼說,天下間,所有的陸地,都在水中,水,也在風中,風,也在空中,我不相信這些道理!

  那先比丘,話聽完後,就站起來,走向國王的面前,那取國王所寫的水缽,剛剛好,用手指頭,拿這種水缽,加以旋轉,就請教大王說:風已經接到水,就好像我剛才,所做一樣,你清楚嗎?國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:功夫達到涅槃的以後,就已經沒有其它的境界了吧?那先比丘回答說:涅槃的感受以外,再也沒有什麼境界!

  那先比丘開示說:愚癡的人,執著的人,貪愛身體,愛惜身體,因為這一種關係,致使到,沒有辦法超脫生、老、病、死,被痛苦所折磨!

  那先比丘開示說:有智慧的人,學佛修行,身體內在的愛意,以及身體的外殼,不會留戀愛惜,所以啦,沒有恩愛的意識。因為沒有恩愛的意識,自然,就沒有貪欲的念頭!

  那先比丘開示說:沒有貪欲意識的人,就不會再投胎轉生。因為沒有再投胎轉生,這叫做無生。無生的當下,下面就沒有老,因為沒有老,就沒有發病纏身,沒有發病纏身的當下,下面就不會再死,因為不會死,就不會有憂愁!

  那先比丘開示說:因為沒有憂愁的關係,所以啦,就不會哭,因為不會哭,就不會有痛苦,就這樣的功夫,便證得涅槃,離苦得樂!

  彌蘭國王又問:反正是修行的人,都可以證得涅槃嗎?那先比丘回答說:不能全部都證得涅槃,只是利用修行的法門,來調和自己,來向善道方向,來完成自己最理想的目標!

  那先比丘,再開示說:要學習明理,來調正自己的事情。如果是應當去努力實行,就要努力去實行,不應當去學習的法門,就應當拋開,來遠離這種的法門!

  這一種法門,應該要進入思惟,那就趕快,要進入思惟,不應該去思惟,就應該趕快,來捨掉這種念頭。如果大王,這樣學習,可以達到成功,便證得涅槃!

  彌蘭國王又問:學佛修行,還沒有進入涅槃的人,是不是就會知道,涅槃的快樂?那先比丘回答說:是知道,雖然還沒有進入涅槃,也可以通過其它的方式,知道涅槃的快樂!

  彌蘭國王又問:一個人,沒有進入涅槃,如何知道涅槃是快樂?那先比丘反問說:請問大王,一個人還沒有斷過腳手,是不是知道,斷腳手的痛苦,是很劇烈的!彌蘭國王回答說:雖然還沒有斷過腳手的痛苦,但是,還是可以知道,這一種感受的痛苦!

  那先比丘,再問說:你靠什麼力量,知道這一種感受,是痛苦的?國王回答說:我看到別人,在斬斷腳手的時候,痛得整個身體,都震動不停,叫苦滿天,知道這是痛苦!

  那先比丘開示說:以前有人,證得涅槃樂的時候,都是互相傳言,涅槃的境界,涅槃的感受,是很快樂的感受。因為有這種關係,所以啦,要相信涅槃,感受是快樂的!國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:你是不是有看過佛陀?那先比丘回答說:我從來沒有看過佛陀。彌蘭國王就對那先比丘說:有很多出家師父,是不是有看過佛陀?那先比丘回答說:有很多位出家師父,從來沒有看過佛陀!

  彌蘭國王反問說:如果那先你,以及出家師父,都沒有看過佛陀,那麼,一定是沒有佛陀!那先比丘反問說:大王,你是不是有看過五百條的溪水,水的流動,都會合在一個地方?彌蘭國王回答說:我從來都還沒有看過!

  那先比丘,再問說:大王,你的父親,以及你的阿公,是不是都有看過這五百條的水面?國王回答說:都還沒有看過!

  那先比丘開示說:既然你的父王,以及阿公,都沒有看過五百條的河流,來會合進入大海,一定天下,沒有大海!彌蘭國王回答說:雖然我沒有看過,父王以及阿公,都沒有看過,但是,確實有大海!

  那先比丘,再開示說:同樣的道理,大王,你要知道,雖然我那先,以及出家的師父,沒有看過佛陀,但是,確實有佛陀。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:佛陀是真正有存在,是至高無上的人,請問你,是不是有人,勝過佛陀呢!那先比丘回答說:是真的,佛是無上士,沒有一個人,可以勝過佛陀。彌蘭國王又問:如何知道,沒有一個人,可以勝過佛陀呢!

  那先比丘,反問國王說:是不是有人,沒有進入大海,也可以知道大海有多大?五百條的小河流,水通通流入,五條的大河流中,從五條的大河流水,再流入大海中,是不是有這種情形呢!

  那先比丘開示說:所謂五條大河,第一、叫做恆河。第二、叫做信他河。第三、叫做私他河。第四、叫做諱叉河。第五、叫做施披夷河!

  這五條大河,所有流動水,日夜都沒有停止,流入大海中,但是,海水的量,不但沒有增加,也沒有減少,請問大王,你是不是知道這種事實!彌蘭國王回答說:我知道這是事實!

  那先比丘反問說:大王,你真的相信嗎?國王回答說:我真正相信!那先比丘反問說:大王,你既然,自己沒看過大海,如何會相信呢?彌蘭國王回答說:我有聽說過,大海的問題!

  那先比丘,向國王開示說:同樣的道理,已經證到果位的聖人,都這樣說:佛陀叫做無上士,沒有一個人,可以勝過佛陀。所以啦,我那先,很相信!國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王問:那先你,通過什麼方法,知道沒有一個人,可以超過釋迦如來?那先比丘,反問國王說:製造文字的老師,到底是誰?彌蘭國王回答說:製造文字的老師,名叫做質!

那先比丘,反問國王說:請問大王,你是不是有看過質的本人?彌蘭國王回答說:製造文字這個人,早已經死,年代已經很久,我沒有看過!

  那先比丘,反問國王說:請問大王,你沒有看過這位,叫做質的人,那麼,你是通過什麼方法,知道這位質,是製造文字的老師!彌蘭國王回答說:我是明白,古早時代的一本書,有記載文字的製造者,就是這位質。有互相流傳,傳到今世,因為這種關係,所以啦,我知道製造文字的人,名叫做質!

  那先比丘,向國王開示說:因為這一種關係,我看過佛經,文字的記載,等於看到釋迦如來,本人一樣。佛陀所講的經義,以及所講的戒律,十分深奧,使給人看到,很安樂!

  那先比丘開示說:因為我那先,知道佛經的經文,知道戒律的以後,我們出家的沙門,都是互相學習,因為學習,都有具體的活動,我那先,知道沒有一個人,可以勝過釋迦如來!

  彌蘭國王又問:那先你,自從看過佛經,以及看過戒律的以後,是不是,都是用長時間,去實行?那先比丘回答說:佛陀所設計教義,以及戒律,十分使人,感覺到很法喜,我們都會認真,去實行到老!國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:一個人死了以後,本來的身體,是不是不會再跟隨識神,帶去後世來轉生?那先比丘回答說:一個人死了以後,要接受新的身體,本來的身體,不會跟隨識神去!

  那先比丘向國王介紹說:這就好像,燈火中的燈蕊,是跟隨燒出來的燈蕊,連續在新的燈蕊上,再次燒光!大王請注意聽,一個人的身體,就好像這一座燈的燈蕊,本來的身體,不會跟隨,識神來離開,而且是,要接受新身體!

  那先比丘,反問國王說:請問大王,你小時候,跟隨老師,學習識字,是不是有讀過書?彌蘭國王回答說:我有讀過書,我都跟隨老師,在後面學習!那先比丘,再問國王:大王,你跟隨老師,所學習的那些經書,這位老師,難道就知道,本來的經書嗎!

  請問大王,你都是從本來的經書上,所學到的知識嗎?彌蘭國王回答說:不是這樣學習成功,我的老師,也是從別人的老師,才知道本來的經書內容!

  那先比丘,向國王開示說:一個人的身體,也是如此,要拋開本來的身體,再接受新的身體。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:那先你,是真正有智慧,或者是,沒有智慧?那先比丘回答說:沒有智慧!那先比丘,反問國王說:好比一個人,偷拿別人的水果,偷拿的人,到底是有罪,或者是沒有罪?彌蘭國王回答說:有罪!

  那先比丘,反問國王說:最初栽水果的時候,這顆的水果樹,還沒有生水果,要從何處偷摘水果,為何現在,偷摘水果的人,應該有罪嗎!彌蘭國王回答說:如果最初,沒有栽水果樹,哪裡有什麼水果,所以啦,偷拿水果,就有罪了!

  那先比丘,向國王開示說:人生的命運,也是如此。因為今世,這一種身體,造成了善惡的事情,到了後世,就有再輪迴,再出世的問題,所以啦,又要接受新的身體!

  彌蘭國王又問:一個人,本來是因為,有舊的身體所造成,是種下善惡的種子,是宿因的地方!那先比丘,就向國王介紹說:一個人,種種的行動,所作所為,其中的善惡果報,都是跟隨人而去。就好像日光,人在走路的時候,形影都是跟隨身體!

  那先比丘,向國王介紹說:一個人死了以後,只是放棄屍體而已,並不是,失去所作所為的善惡業!這就好像,點燈火在夜中寫字一樣,燈火的光明,雖然消滅掉,但是,文字仍然存在。如果燈火,再點光的時候,又看到文字出現!

  每一個人,今世所造成的善惡業,會帶到後世,來變成結果。就好像,從對方的手中,來接過東西,生死的輪迴,就是這種情形。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:那先你,是不是,有分別心,可以把善惡的地方,指出來給我看一看!那先比丘回答說:我不知道,善惡業,到底放在何處何地!

  那先比丘,反問國王說:請問大王,一棵的水果樹,還沒有生水果的時候,大王你,是不是有分別心,可以指點我。這一棵的水果枝,有水果在這裡,那一棵的水果枝,沒有水果在這裡,是不是可以指出,給我知道?彌蘭國王回答說:我也不知道!

  那先比丘,向國王開示說:大王,一個人,還沒有得到的時候,沒有辦法,先知道,善業、惡業,到底放在何處,放在何地。國王聽完後,很稱讚說:你說得太妙啊!你說得太妙啊!

  彌蘭國王又問:一個人,將要在後世,重新再投胎的時候,是不是在生前,就可以知道!那先比丘回答說:大王請注意聽,這些人,將要再次,投生的人,自己知道。彌蘭國王反問說:是靠什麼力量知道!

  那先比丘,向國王開示說:大王,請注意聽,就好像農民,耕種做好,沒有多久的時間,就碰到下雨的季節,這些農民,是不是可以明白,將來有豐收的好處!

  彌蘭國王回答說:當然農民知道,因為下雨的關係,就可以判斷,將來有豐收的結果!那先比丘,就向國王介紹說:大王,一個人也是如此,根據自己,所栽培的福德,以及善惡的種子,將要過世,再投胎的人,都會先知道。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:確實有涅槃樂,或者是,沒有涅槃樂?那先比丘回答說:確實有!

  彌蘭國王又問:那先你,是不是可以把釋迦如來,現在所住的位置,指出來給我看一看?那先比丘回答說:我沒有辦法,指出如來,現在住在何處,因為釋迦如來,已經進入涅槃,沒有辦法指出如來,給你看!

  那先比丘,就向國王開示說:好比一個人,燒一堆的大柴,大火衝高,如果柴盡,大火便滅,請問大王,這堆大火既然滅,還可以指出給你看嗎!彌蘭國王回答說:不可能再看到火!

  那先比丘,就向國王開示說:大王,你要知道,釋迦如來,已經進入涅槃,離開了我們,沒有辦法,再知道,如來到底活在何處。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:你們出家沙門,難道也會愛惜自己的身體嗎?那先比丘回答說:我們出家的沙門,不會愛惜自己的身體!

  彌蘭國王,再問說:如果出家沙門,不會愛惜自己的身體,為什麼,還要找時間休息,還要睡覺,還要找安穩,還要找溫軟的床舖,還要吃飯,還要找美食,來保護自己,來照顧自己,這到底是為了什麼!

  那先比丘,反問說:大王你,是不是曾經,自己來參加過戰鬥?彌蘭國王回答說:我有參加過,自己來參加了戰鬥的工作!那先比丘反問說:你在參加戰鬥的過程中,是不是有被刀傷過,是不是有被箭傷過?彌蘭國王回答說:我已經有被刀箭傷過!

  那先比丘,反問說:那個時候,大王被刀箭傷過,當下怎麼辦?彌蘭國王回答說:我那個時候,就塗藥膏,用布包起來。那先比丘,再問國王:大王你,難道都是為了,愛護傷痕的身體,所以啦,才用到藥膏,用布包起來的嗎!

  彌蘭國王回答說:我當然,不是愛護傷痕的身體。那先比丘再問說:大王你,如果不是十分,愛惜傷痕的身體,為什麼要塗藥膏,為什麼要包布,來保護身體!

  彌蘭國王回答說:我是很須要,傷痕的身體,早一天健康而已!那先比丘,就向國王開示:我們出家的沙門,也是如此,並不是,愛惜自己的身體!

  那先比丘,再向國王開示說:出家沙門,雖然吃飯、喝水,雖然休息、睡覺,心裡面,並不是以美食為樂,也不會把美食,看作是好吃的東西!

  那先比丘,再向國王介紹說:不會把美食,當作是,為了求皮膚好看,來求營養的豐富,只是為了,借假的身體,來修行,來悟佛法的真理,來奉行佛教的戒律,來成就得道而已!

  那先比丘,再開示說:一個人的身體上,有九個孔,都是不淨,就好像身體上,九個孔,被利刀傷到,被弓箭傷到一樣。每一個孔,都是漏泄出臭氣,都是不清淨。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:釋迦如來,有三十二相,八十種好,平常的身體上,都有金色的光明,光明有形影嗎!那先比丘,回答說:釋迦如來,確實有三十二相,有八十種好,平常的身體上,都是金色的光明,來遮在身體上!

  彌蘭國王又問:釋迦如來的父母,難道也有三十二相,八十種好嗎?平常的身體上,都有金色光明的形影嗎?那先比丘回答說:釋迦如來的父母,沒有這些,特殊的莊嚴相!彌蘭國王又問:像這些大人相,以及隨行的莊嚴,如果他的父母,都沒有這些莊嚴,釋迦如來,也就沒有這些莊嚴!

  彌蘭國王又問:一位婦人,所生下來的孩子,都有和父母的相貌一樣,父母既然沒有這些莊嚴相,釋迦如來,一定也沒有這些莊嚴相!

  那先比丘,回答說:釋迦如來的父母,雖然沒有這些三十二相,八十種好,也不是,平常的身體上,都有金色的光明,來遮到身體,但是,如來確實,有這些莊嚴的相好!

  那先比丘反問說:大王你,是不是有看過蓮花?彌蘭國王回答說:我有看過蓮花。那先比丘,就向國王開示說:大王,你要知道,蓮花都是生於地下,長大都是在水中,蓮花葉,十分美麗,不是像骯髒水一樣,你知道嗎!

  彌蘭國王回答說:當然啦,沒有像骯髒水那種顏色。那先比丘,就向國王開示說:大王,你要知道,雖然釋迦如來的父母,沒有三十二相,八十種好,但是,釋迦如來,確實有這些微妙的莊嚴!

  那先比丘,向國王介紹說:釋迦如來,雖然出生在世間,長大在世間,但是,也不像世間的人,這是如來,累劫苦行,修證的福慧,一種果位,並且不是,可以用世間的知識,有辦法來明白的。國王聽完後,很稱讚說:你說得太妙啊!你說得太妙啊!

  彌蘭國王又問:釋迦如來,是不是好像,第七天的梵王,都是修清淨的梵行,不會和女人,在一起,過著性的生活嗎!那先比丘回答說:確實是如此,確實是遠離了女人,內心都是清淨,沒有一點骯髒事!

  彌蘭國王又問:如果釋迦如來,好像第七天的天王,都是修清淨行,那麼,釋迦如來,就是第七天,梵天王的弟子了!

  那先比丘,反問國王說:第七天的梵天王,到底是有心念,或者是沒有心念?彌蘭國王回答說:第七天的梵天王,都有心念!那先比丘,向國王介紹說:大王啊,所以第七天的梵天王,以及再上去的天王,都是佛的弟子哦!

  那先比丘反問說:大王,一隻象的叫聲,和其他動物,所叫的聲音,有什麼不同!彌蘭國王回答說:大象叫的聲音,就好像鵝叫的聲音。那先比丘,向國王介紹說:大王,像這樣說出來,這一隻的大象,那就等於鵝的弟子哦!

  那先比丘,就向國王開示說:但是,事實上,各個的動物,都有不同的種類!大王,你要知道,釋迦如來的狀況,也是如此,並不是,第七天的梵天王,座下的弟子。國王聽完後,很稱讚說:你說得太妙啊!你說得太妙啊!

  彌蘭國王又問:釋迦如來,難道都是通過學習,才知道經典,以及戒律嗎?那先比丘回答說:釋迦如來,都是經過學習,才知道的。然後,才實行經典的教理,才實行戒律的內容!

  彌蘭國王又問:釋迦如來,到底是從那一位老師,來接受過經典,以及戒律呢!那先比丘,回答說:釋迦如來,沒有固定,明確的老師。釋迦如來,是進入明心見性,在悟道的時候,便知道,各種的經典,以及其中的法門!

  釋迦如來,不像我們這些弟子,是從其他的老師,那個地方的學習,然後才知道的。釋迦如來,所教導弟子,裡面的經典、戒律,都應該,實行到年老!

  彌蘭國王又問:每一個人都有父母,父母死亡的時候,悲傷而哭,乃至流出眼淚。有的人,聽到佛經的時候,也悲傷而哭,乃至流出眼淚,這種的感受,是不是相同,或者是不相同!

  那先比丘回答說:每一個人的父母,到了死亡的時候,悲傷而哭,乃至流出了眼淚,這種的感受,是因為感激,父母的恩愛所致,因為恩愛,來產生了感情的執著!

  那先比丘,就向國王開示說:由此感情執著,來產生憂愁苦惱,這些人的憂愁,這些人的苦惱,是愚癡的憂愁和苦惱!有的人,聽到佛經的道理,感動到,流眼淚滿面,都是因為,聽到佛經的真理,引發他們的慈悲,哀憫的心。聽到真理,領悟到世間的辛苦、勞碌,所以眼淚滿面!

  那先比丘,向國王介紹說:聽到佛法的以後,所感動的悲傷,所感動的流眼淚,將來所得的福報,是很大的。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:有很多人,已經得度的人,以及還沒有得度的人,感受有什麼差別。那先比丘回答說:有的人,還沒有得度的時候,有貪心,有欲望。有的人,在得度的以後,就沒有貪心,沒有欲望。得度的人,只是想要成就道業,來吃二頓飯,來維持生命而已!

  彌蘭國王又問:我看到很多世間人,都很想使令身體,時常感受快樂,時常想要吃到美食,都沒有滿足的時候!

  那先比丘回答說:一個人,在還沒有達到得度,飲食的行為,時常當作,是一種快樂的愛好。如果達到解脫的人,雖然是同一樣,要吃飯、要喝水,但是,不會把這種行為,看作是一種快樂!

  那先比丘,再向國王介紹說:生死苦得到解脫的人,不會再去追求,美食的樂味,只是要維持,生命的需要而已。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:一個人,在有動作,有行為的時候,是不是可以,思考到很遠,很遠以前的事?那先比丘回答說:一個人,已經有憂愁、有傷心、有苦惱的時候,都會回想到,很遠、很遠的事情!彌蘭國王又問:到底是用什麼意識,用什麼心態,去思考以前的事情呢!

那先比丘反問說:你是不是,有經過學習知識,然後,又回想這些知識,還是沒有回想這些知識?彌蘭國王回答說:我確實,有學過這些學問、知識,忽然間,又忘記了這些學問、知識!

  那先比丘反問說:大王你,在這個時候,有沒有意志力,有沒有心的念頭,來忘記了自己所學的學問呢!

  彌蘭國王回答說:我時常,忘記過去事,時常忘記,內心上的念頭。那先比丘開示說:你說的對,大王,你這種的現象,差不多,都可以,回歸某一種類的形影!所以啦,對於久遠的事,念頭還是存在,叫做獨影境!

  彌蘭國王又問:每一個人,都有行動的作為,都會想念嗎?如果開始,有動作,有所作為,再考慮到現在,所作所為,都是用念頭知道的嗎!

  那先比丘回答說:已經過去的事情,都是要通過心念頭,才會知道的,就是想現在的事情,也要用念頭,才會知道的!彌蘭國王反問說:如果是這樣的話,一般人,就是只會想過去的事情,但是不會想未來的事情,也沒有辦法計劃新的工作!

  那先比丘回答說:如果新的工作,有所作為,也就是有行動,而不能想念,也是這樣,來通過想念,而後,才知道的!

  彌蘭國王又問:一般人,所讀過的書,所寫出來的好字,是白白付出的代價嗎?那先比丘回答說:所讀過的書,所寫成的文字,因為有念頭,所以啦,要求學生,學習有所明白,就是因為有想念,才有可能想過去,想未來。國王聽完後,很稱讚說:你說得好哇!你說得好哇!

  彌蘭國王又問:一個人,到底是,為了什麼事情,來引起想念!那先比丘回答說:一個人,一共有十六件事情,可以引起想念!
  第一、以前所做過的事情,會引起想念!
  第二、最近的學習,會引起想念!
  第三、如果有重大的問題,將會引起想念!
  第四、想念過去,做善事,做好事的問題,將會引起想念!
  第五、以前的經過,有受過苦惱,有受過困難,會引起想念!
  第六、思惟家眷、親情,或者是思惟,和我相同的命運,會引起想念!
  第七、經過對各種,不同的事情,有所干涉,也會引起想念!
  第八、有教導過別人,印象很深,會引起想念!
  第九、找求歸屬,就好像我們念佛,要求生淨土,會引起想念!
  第十、因為忘記了事情,會引起想念!
  第十一、因為得到知識,會引起想念!
  第十二、學習藝術,學習數學,種種活動,會引起想念!
  第十三、因為負別人的債,會引起想念!
  第十四、意志專一,追求生命的起源,以及未來,會引起想念!
  第十五、在學校讀書,種種活動,會引起想念!
  第十六、對這件問題,有所寄託,親眼看過這些理想,會引起想念!
  這就是,引生念頭,十六種的事情!

  彌蘭國王又問:想念久遠時間,到底是指什麼?那先比丘回答說:好像以前,佛陀的弟子,阿難尊者,有一位在家信徒,是一位女弟子!

  這位女弟子,名叫做鳩讎單罷,可以明白,一千億世以前的事情,還有其他的人,得果位的阿羅漢,可以明白以前五百世的事情,可以明白未來的五百世!

  像阿難尊者的女弟子,得道的人實在很多,都可以明白很久,很久以前的事情,也可以明白未來的事情,所以啦,會引起想念!

  彌蘭國王又問:因為新學習的東西,會引起想念,到底是指什麼?那先比丘回答說:好像一個人,在年輕的時代,學過武功,學過比賽,學過數學,學過手藝,後來年老,通通忘記了,但是看到別人,有這種學習,忽然間,產生了想念!

  彌蘭國王又問:為了大事,產生想念,到底是指什麼?那先比丘回答說:好比說,太子,登上做王,自己內心就會這麼想,這種工作,是很貴氣的工作,這叫做,因為大事,而起想念!

  彌蘭國王又問:那先你,想念善的境界,而引起想念,到底是指什麼?那先比丘回答說:如果某一個人,被另外一個人,所聘請,並且,非常友善,來招待這個人!

  然後,這個被聘請的人,內心上在想,在過去,也是被某一個人所聘請,我應該以友善的心,來對待對方,這就是因為,想到過去的影響,善境界的力量,才引起想念,也就是向好的方面去想!

  彌蘭國王又問:過去的苦惱,被人折磨,產生想念,到底是指什麼?那先比丘回答說:好比一個人,以前被人,用木棍,毒打過,或者是,被關在牢獄裡面,這就是以前,經過的苦惱,來引起想念!

  彌蘭國王又問:同類相憐,引起想念,到底是指什麼?那先比丘回答說:譬如一個人,已經看到,家親眷屬,也看到家裡面,所養的畜生,引起了悲憫的心情,這叫做同類相憐,來引起想念!

  彌蘭國王又問:已經,看到各種的事情,有所干涉,來引起憶念,到底是指什麼?那先比丘回答說:譬如說,人類為萬物來起名,對各種顏色,香臭的氣味,苦澀的滋味,再加以標識來分別,想念這些,這麼多的表相,這叫做,干涉事情,來引起想念!

  彌蘭國王又問:教導別人,引起想念,到底是指什麼?那先比丘回答說:每一個人,在欣賞自己的時候,但是,忘記了身邊,還有其他的人存在,這些人,有的人還有記住,有的人已經忘記,所以啦,要做別人的師父,要教育別人,就會引起想念!

  彌蘭國王又問:為了找求歸屬,而引起想念,到底是指什麼?那先比丘回答說:人、牛、馬、羊、狗、豬、貓,各個都有自己的歸屬,這叫做,找求歸屬,而引起想念!

  彌蘭國王又問:已經記住,但是忽然間,又忘記,而引起想念,到底是指什麼?那先比丘回答說:好比一個人,匆匆忙忙要出門,忽然間,忘記了所要帶出去的東西,出門以後,一心一意,很著急,要找回自己的東西,念念都在內心上,因為忘記帶出門,所引起的想念!

  彌蘭國王又問:因為學習知識,而引起憶念,到底是指什麼?那先比丘回答說:就好像,時常學習寫字的人,來安排,各種字的位置,為了這種問題,來動腦筋,這叫做因為學習知識,而引起想念!

  彌蘭國王又問:因為比較,分析再分析,而引起憶念,到底是指什麼?那先比丘回答說:譬如大家,一起學習比較,分析再分析,是成功的原因,全部都明白,明白了其中的方法,這叫做因為比較,來分析,而產生想念!

  彌蘭國王又問:因為負債,而引起憶念,到底是指什麼?那先比丘回答說:譬如說,某某人,正在欠著別人的金錢,也是碰到還人家的時候,這叫做因負債,而產生想念!

  彌蘭國王又問:專心在生命中,要明白輪迴的來源,以及未來,而引起憶念,到底是指什麼?那先比丘回答說:出家當沙門的人,都要使令意志專一,自己思考生命,從何處而來,以及,千億萬世,以前的事情,這就是我那先所講的,意志專一,而引起想念!

  彌蘭國王又問:因為讀書,而引起憶念,到底是指什麼?那先比丘回答說:當國王,都有年代的記載,都有寫書流通,看到這本書的人,內心上就會想到,這是那一代的國王。這本書,是那一種歷史的書,都是清楚,這叫做因為讀書,而引起想念!

  彌蘭國王又問:因為經過,有寄過東西,有拜託別人,在某某處的地方,也親眼看過,而引起憶念,到底是指什麼?

  那先比丘回答說:如果某某人,有寄過東西,有拜託別人,也親眼,在某某地方,看過這種事情,是因為如此,所以啦,引起想念,這就是因為寄,因為拜託,來產生想念。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:釋迦如來,難道都知道,過去的事情,乃至知道,最初開始的狀況嗎?也知道未來,將會發生的事情嗎?那先比丘回答說:確實是如此,釋迦如來通通知道這些事情!

  彌蘭國王話聽完後,反問說:如果釋迦如來,通通知道這些事情,為什麼不把這些事情,來集中在一時,全部都教給弟子,為什麼要慢慢教他們!

  那先比丘,反問國王說:請問大王,你的國家裡面,有醫生,或者是沒有醫生?彌蘭國王回答說:有醫生。那先比丘反問說:這位醫生,是不是都明白,天下間,各種的藥物?

  彌蘭國王回答說:都明白天下間,各種藥物!那先比丘,反問國王說:這些醫生,給人治病的時候,是不是可以集中時間,把所有的藥,都給這位病患者吃,或者是慢慢,給這位病患者吃!

  彌蘭國王回答說:沒有發病的時候,不可以預先給對方吃藥,必須針對,具體的病症,才可以配合藥劑,給對方吃!

  那先比丘,向國王開示說:大王,同樣的道理,釋迦如來,雖然知道過去,知道未來,知道現在的事情,也不可以集中一時,全部都教給弟子知道。必須把弟子的個性、善根,慢慢授給他們經文、戒律,使他們實行。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:你們這些出家沙門,時常這麼說,一個人在世間上,造惡業,一直到百年老,在臨命終時,用虔誠的心,發願念佛,死了以後,可以託念佛的功德,都可以生在天上。這些話,我不相信!你們又說,殺死了一個人的生命,死了以後,便會墮落地獄中,我不相信這種說法!

  那先比丘,反問國王說:如果有一個人,拿了一塊的小石頭,丟在水面上,這一塊石頭,是浮的嗎?或者是沉下去?彌蘭國王回答說:這一塊石頭,一定沉下去!

  那先比丘,反問國王說:請問大王,如果運一百塊的大石頭,通通放在大船上,這隻大船,是不是會沉入海底,或者是不會沉入海底?彌蘭國王回答說:這隻大船,不會墮入海底!

  那先比丘,向國王開示說:大王,你要知道,大船中,放一百塊大石頭,因為船的關係,不會沉入海底。一個人雖然,造成惡業,因為有一個,短短的時間,明白了善惡因果,生大懺悔,專心念阿彌陀佛,因為有這一念,念佛功德,所以啦,不會沉入到地獄中,而且還會生天堂!

  大王,請你注意聽,一粒小石頭,丟入大海中,便墮大海底,就好像一個人,造成惡業後,不知道聽到佛法,不知道拜佛懺悔,死了以後,便墮入地獄中。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:你們這些沙門,因為有什麼問題,要去出家做沙門,來修行?那先比丘回答說:我們這些沙門,深深明白,過去世是很苦惱的,現在世,是很苦惱的,未來世,還是很苦惱,就是要拋開,這三世的痛苦,不要再去,受長時間的痛苦,所以啦,才來出家做沙門!

彌蘭國王又問:痛苦的事情,這是後世的問題,那麼,先出家做沙門,有能力解脫痛苦嗎?那先比丘,反問國王說:請問大王,你是不是,有敵國的敵軍,是不是有冤仇人,想要攻擊你?彌蘭國王回答說:確實有,有敵國的敵軍,時常想要攻擊我的國家!

  那先比丘,再問國王說:請問大王,敵國的國王,來到了你的國家,大王才要去,做戰爭的準備防守,你想想看,問題還來得及嗎?或者是要,先準備好一切?彌蘭國王回答說:當然啦,要先準備好一切!

  那先比丘,反問國王說:請問大王,為什麼要先準備好一切?彌蘭國王回答說:等到敵軍來的時候,已經沒有時間的關係!

  那先比丘,反問國王說:請問大王,敵軍還沒有來,冤仇人還沒有來,為什麼要先做準備呢?那先比丘,再問國王說:請問大王,腹肚餓的時候,才來耕種啊,口渴的時候,才來挖井啊,為什麼要先準備一切呢?彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:你說得太好啦!你說得太好啦!

  彌蘭國王又問:第七天的梵天王,離開我們這個地球有多遠?那先比丘回答說:十分的遙遠!那先比丘,向國王開示說:大王,如果有一塊大石頭,好像大王你的宮殿這麼大,從第七梵天上,掉下來,要有六天的時間,才有辦法,掉到我們這一個地球上!

  彌蘭國王又問:你們這些出家沙門,常常說,德到阿羅漢果位的人,就好像兩隻手伸直一樣,很快的時間,便可以飛到第七梵天的上面,我很不相信這種說法。走路要走數千萬里的路,到底是靠什麼力量,為什麼走這麼快!

  那先比丘,反問國王說:大王,你本來出世在哪一個國家?彌蘭國王回答說:我本來出世在羅馬國家,這一個國家,名叫做亞歷山大帝國!

  那先比丘,反問國王說:請問大王,亞歷山大帝國,離開這個地方有多遠?彌蘭國王回答說:離開這個地方,有八萬里!

  那先比丘,反問國王說:大王,你在這麼遙遠,是不是有懷念本國的事情?彌蘭國王回答說:當然啦,時常懷念本國的事情!

  那先比丘,再問國王說:大王,請你現在,試試看,想念你的國家一下!彌蘭國王回答說:我已經想念過。那先比丘,再問國王:大王,你走了八萬里的來回,為什麼速度這麼快?彌蘭國王,話聽完後,很稱讚說:你用這種比喻,說得太好啦!說得太好啦!

  彌蘭國王又問:如果有二個人,在現在,一齊往生,一個人,投生在第七梵天,另外一個人,投生在一個國家,而且這一個國家,離開這一個地方,有七百二十里路,那麼,哪一位,先到他們的目的地!

  那先比丘,再問國王說:大王,請你再做一次,來懷念亞歷山大帝國。彌蘭國王回答說:我已經想念過。那先比丘再問說:請大王,再試做,懷念隔壁的國家一下。彌蘭國王回答說:我已經懷念過了!

  那先比丘,再問國王說:請問大王,懷念這二個國家,哪一個念頭比較快?彌蘭國王回答說:二個念頭,都是一樣快!

  那先比丘,向國王開示說:如果有二隻鳥,一隻棲在很高的樹上,一隻棲在很低的樹上。二隻鳥,都是同時飛起來,哪一隻鳥的日影,先到地面上?彌蘭國王回答說:二隻鳥的日影,都是同時到地面上!

  那先比丘,向國王開示說:大王,二個人同時死,有一個人生在第七梵天上,有一個人,生在其它的國家,也是同時到的。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:你說得太好啦!你說得太好啦!

  彌蘭國王又問:一個人,要通過幾種的方法,來學習,然後啦,才會知道真理?那先比丘回答說:要通過七種方法,來學習,然後,才可以明白真理!
  第一、要明白,什麼是善的念頭,什麼是惡的念頭,自己要清楚!
  第二、要精進修行,不要退心!
  第三、要以沙門修行為樂!
  第四、要降伏一切惡念頭,來栽培善念頭!
  第五、要以解脫,為正確的方向!
  第六、要有專心的意志,精進不退!
  第七、功夫要達到,沒有任何的恨心,沒有任何的喜愛!

  彌蘭國王又問:一個人,通過了這七種的法門,來學習精進,就可以明白真理嗎?那先比丘回答說:並不是全部,來學習上面的七種法門,然後才會知道真理!

  那先比丘,向國王開示說:大王,有智慧的人,緊緊抓住,來判別善惡的念頭,依靠這種智慧,來分別是善是惡,就可以明白真理!

  彌蘭國王又問:如果只要,來通過這一種法門,然後,就可以知道真理,你為什麼,來說這七種的法門呢!那先比丘,反問國王說:大王,如果一個人,手拿鋼刀,放在刀架中,並且,掛在牆壁上,這一把鋼刀,可以去割斷什麼東西嗎!

  彌蘭國王回答說:沒有辦法割斷什麼東西。那先比丘,就向國王開示說:大王,一個人的心理,雖然具足有明智那麼利,雖然有分別善惡的智慧,但是,也要通過,六種的法門來幫助,然後,合成大智慧。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:一個人,時常行善事,得到福報就會很大嗎?一個人,造惡業,遭受災殃就會很大嗎?那先比丘回答說:一個人常做善事,所得到的福報,一定是很大。造惡的人,遭受到的災殃,可能是小!

  大王,請你注意聽,因為造成惡業的以後,天天都有自我悔過,拜佛懺悔,所以啦,他的罪過,就會一天比一天小。如果別人做善事,你看到的以後,代替對方歡樂,你每一天,每一夜,內心上,都充充滿到歡喜性,所以啦,你也同樣,得到福報就大!

  那先比丘,向國王介紹說:以前時代,釋迦如來還在世的時候,如來所住的地方,有一個人,雙手雙腳,都沒有了,但是,用嘴巴,取得一朵蓮花,嘴巴帶這一朵蓮花,就好像爬蟲,爬到如來的面前,恬恬布施給如來!

  在這個時候,如來就向各位比丘開示說:這一位,沒有手腳的孩子,往後經過,九十一劫的輪迴,都不會墮入三惡道!也不會進入做鬼,也不會進入做畜生,而且,可以生在天上。天上的壽命,結束後,又重新來做人,五官端正!

  那先比丘,再向國王開示說:你要知道,這位沒有腳手的人,小小的一朵花,來供養如來,就得到福報,有這麼大!

  做過惡的人,知道拜佛,懺悔自新,一天一天,就可以把罪消滅掉,致使到清淨內心。大王,我們要知道,一個人造惡以後,只要拜佛懺悔,來自新自己,他的災殃,可能很小。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:唉呀!你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:有智慧的人造惡,愚癡的人造惡,這二個人,其中的罪過,哪一位比較重,哪一位比較輕?那先比丘回答說:愚癡的人,所造成的惡業,後面所得到的災害,比較大。有智慧的人,所造成的惡業,後面的結果,所感受到的災害,比較少!

  彌蘭國王反問說:不知道那先,你所講的是什麼意思?彌蘭國王說:我的國家裡面,治理罪犯人,在法律的規定中,如果大臣,有了犯罪的過失,要重重治罪,如果百姓,有犯罪的過失,罪行,只是從輕的發落!

  彌蘭國王又說:我只是知道,有智慧的人,來造成惡業,所得到的災害,更加大;愚癡的人,所造成惡業,後果的災害,比較輕!

  那先比丘,反問國王說:請問大王,如果有一枝鐵,用火燒,燒得很燙,放在地面上。一個人,知道這個鐵很熱,另外一個人,不知道這個鐵很熱,這二個人,都向前去,拿掉這枝熱熱的鐵,請問大王,哪一位的手,燙傷的手,程度比較大!

  彌蘭國王回答說:不知道是一枝熱鐵的人,手燙傷的程度比較大。那先比丘,向國王開示說:愚癡的人,造成了惡業,沒有善根,可以由自我來領悟!

  大王,你要知道,愚癡的人,造成惡業,後面的災害,就比較大;有智慧的人,造成惡業,知道自己,所作所為,都不應該有,每一天都在拜佛懺悔,所以啦,後面的災害,比較小。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:唉呀!你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:大眾在修行中,有的人修到有神通,帶到自己的身體,一飛,飛到第七梵天,要到哪裡就到哪裡,真正有這種可能嗎?那先比丘回答說:都有這種能力!彌蘭國王又問:如何帶動這一個身體,飛到第七梵天,以及其它的地方。心中想要到哪裡,就到哪裡,我不相信!

  那先比丘,問國王說:大王,你是不是還記得,在少年時代,運動跳高,一跳,就有一丈多高的事實?彌蘭國王回答說:我在年少的時代,內心就想訓練跳,訓練一久,一跳就跳有一丈多高!

  那先比丘,就向國王開示說:大王,你要知道,得道的人,有一種神足通,內心上,只要想跳到第七梵天上,以及其它的世界,帶動身體去的速度,非常的快,就好像你在年輕時代,練習跳高一樣。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:唉呀!你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:你們這些出家沙門,時常這麼說,有一種身體,骨架的長度,有四千里遠,到底是什麼東西的身體,骨架的長度,有四千里呢!

  那先比丘,反問國王說:大王,你是不是有聽過人說,大海中,有一種大魚,名叫做質,身體的長,有二萬八千里這種魚嗎?彌蘭國王回答說:確實有這一種傳說,是我自己聽說過的。那先比丘,向國王開示說:像這種,有二萬八千里長的大魚,牠的骨架,有四千里長,有什麼奇怪!

  彌蘭國王又問:你們這些出家沙門,時常這麼說,我可以在靜坐中,來斷呼吸。我不相信,一個人,在靜坐中,如何斷呼吸呢!

  那先比丘,反問國王說:大王,你是不是有聽說過,每一個人,都有心力,都有意志力?彌蘭國王回答說:我有聽說過!那先比丘,反問國王說:大王,你認為,一個人的心力,一個人的意志力,都在身體中嗎?彌蘭國王回答說:我認為心力、意志力,都在人的身體中!

  那先比丘,向國王開示說:大王,你是不是認為,愚癡的人,沒有辦法來控制,他們的身體,他們嘴巴的亂來,是不是沒有辦法,來受持經典,來持淨戒律。像這種愚癡人,身體也不會快樂嗎!

  那先比丘,再向國王開示說:大王,出家沙門的修行,都可以控制,他們自己的身體,都可以控制他們的嘴巴,不會造口業!

  那先比丘,向國王開示說:出家沙門,天天受持佛經,天天守護戒律,可以使令自己,心力、意志力專一,證得了四禪。在靜坐中,因為有這種功夫,鼻孔,可以不再呼吸,彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:唉呀!你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:為什麼叫做海,大海,因為這些水,名叫做海嗎?或者是因為,其它有原因,叫做海?那先比丘回答說:每一個人,都稱呼那個叫做海,是因為水質,和鹽質,各佔一半的關係,所以啦,這叫做海!

  彌蘭國王又問:到底是為什麼,海水都鹹得,好像鹽一樣?那先比丘回答說:海水會這麼鹹,是因為累積時間,太久的關係,以及,很多大魚、海鼈、海蟲,不斷向水中,排泄出了大小便,所以啦,變成鹹味。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:唉呀!你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:一個人,得道的以後,難道,可以思考各種,很深奧的問題嗎?那先比丘回答說:確實是如此,一個人,得道的以後,可以思考很深奧的問題。佛經最深奧,知道如來,很多很多的問題,一般凡夫,是沒有辦法,用具體的能力,很標準來領悟出來!

  那先比丘,向國王開示說:佛經裡面的包含,包含到宇宙的真理。有智慧的人,來判斷佛經的真理,只是可以了解,一百分之一而已。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:唉呀!你說的好哇!你說的好哇!

  彌蘭國王又問:一個人的識神,一個人的智慧,一個人的自然,這三種問題,到底是相同,或者是不相同?那先比丘回答說:一個人的識神,這種東西,是產生覺悟的本體。智慧,這種東西,是明白真理的能力。自然,這種東西,是虛空,是沒有人的主體!

  那先比丘,再繼續回答說:自然,這一種東西,是沒有意識的外殼!

  彌蘭國王又問:人人都可以談論問題,都是靠靈性,什麼叫做靈性呢?是不是用眼睛,來看外面;是不是用耳朵,來聽外面的聲音;是不是用鼻孔,來聞到香臭;是不是用嘴去吃,來知道滋味!

  是不是用身體,去感受軟的、硬的、寒的、熱的;是不是用心力、意志力,去辨別善惡,那麼,對於一個人來說,什麼叫做明白靈性呢!

  那先比丘,向國王反問說:大王,現在可以分析來看看,用眼睛來看東西,把眼睛挖掉,不要眼睛,你的視線,能力更加看遠嗎!

  把你的耳朵,挖掉,聽覺更加深遠,你的鼻孔挖掉,可以聞到,香氣、臭氣,更加多,你的嘴巴挖掉,吃東西的滋味,更加多樣化!

  如果你,把皮膚挖掉,把肉挖掉,所感受的粗細,所感受的軟硬,可以分別出來嗎?自己的心力,意志力,通通挖掉,心念上的問題,是不是會更加多?彌蘭國王回答說:情形,那就不會如此的便宜了!
  那先比丘,向國王開示說:如來所做的事情,我們都很困難做,如來所知道的東西,實在很微妙啊!

  彌蘭國王又問:如來所做的事情,到底有什麼困難,如來所知道的,到底有什麼微妙法!

  那先比丘回答說:如來可以知道,做人的內心事,一般人用眼睛,所看不到的事,但是如來,可以解剖每一個人,種種的內心事,解剖的很微妙,可以解剖,耳朵所聽到的事情!

  如來的能力,可以解剖鼻孔,所聞到的香臭,可以解剖嘴巴,所吃到的滋味,可以解剖身體上,所感受的苦樂!

  如來的能力,可以解剖一切敗壞後的事情,可以解剖懷疑的事情,可以解剖你所想的事情,可以解剖識神的事情,可以解剖體悟到的事情!

  那先比丘,再問國王說:,請問大王,一個人,取一些海水,來含在嘴中,是不是可以,分別出,嘴中所含的水,到底是哪一條河流的水,到底是哪一條溪流的水,到底哪一條,是瀑布流下來的水!

  彌蘭國王回答說:這麼多的水路,來會合成一水性,當然啦,很困難分開,很困難明白出眾多水源的來路。那先比丘,就向國王介紹說:大王,如來所明白的事情,我們很困難明白,因為如來,對宇宙任何的事情,都可以一一,分別了知!

  那先比丘,再向國王介紹說:大王,每一個人的身體上,都有眼、耳、鼻、舌、身、意,成裡面六種的意識,我們看不到,我們不明白,但是,如來確是明白。

  那先比丘,再向國王開示說:大王,因為如來心地風光,已經很高,我們很困難領悟出來,所以啦,如來智慧,對內心意識,很清楚,可以解剖出來!

  從心念上,眼睛所看到的;從心念上,耳朵所聽到的;從心念上,鼻孔所聞到的;從心念上嘴巴所吃到的滋味,從心念上;身體所感受,知道苦,知道樂,寒的感受!

  溫暖的感受,硬的感受,軟的感受,從心念上,產生考慮一切,這種的妙用,皆是從意識而生,如來都知道,並且可以,分析出,各種的感覺。彌蘭國王話聽完後,很稱讚說:唉呀!你說的太好哇!你說的太好哇!

  那先比丘,向國王告辭說:大王,夜間已經深了,我想要回去休息一下。彌蘭國王回答說:可以!可以!國王馬上命令,命令大臣,拿出燈火,做為照路的作用,奉送那先師父。國王恭恭敬敬,奉侍那先,就好像奉侍父母一樣!

彌蘭國王,向眾大臣開示說:你們以後,看到這位那先比丘,要特別恭敬。大眾聽完後,向國王回答說:遵命!遵命!彌蘭國王,向眾大臣介紹說:如果得到這位那先比丘,來做自己的師父,來做他的弟子,像我這樣,那麼,你們得道就快!

  那先比丘,休息了一天,又被彌蘭國王的邀請。那先比丘,又到皇宮中,彌蘭國王很讚歎那先比丘這樣說:我各種所問的問題,你通通回答出來,我實在太高興啦!

  彌蘭國王,馬上拿出,皇宮中,所藏的珍品衣服,價值大約,有十萬元,來供養給那先比丘。彌蘭國王,對那先比丘說:從今以後,但願那先,每一天,和八百位的沙門,可以共同在宮中吃飯,乃至其它,所需要的東西,都可以從皇宮中,來供給!

  那先比丘回答說:我是一位出家沙門,是一位修行的人,沒有一點點外面的願望。彌蘭國王,就苦勸那先比丘說:你必須,來愛護自己的名聲,也應當來保護我的地位!

  那先比丘,反問國王說:什麼叫做應當自我保護,什麼叫做應當保護大王的地位?彌蘭國王回答說:恐怕別人會議論,說我這一位國王,是如此慳貪的人!

  那先你,解答了本王,各種的懷疑,結果,也沒有受到本王的賞賜。或者是,也恐怕外面的人,受批評這麼說:那先比丘,是不是沒有辦法,來解釋國王的疑問,所以啦,沒有得到賞賜!

  彌蘭國王又說:那先你,來接受了這些東西,是本王得到福報。那先你,也保護到自己的名聲。彌蘭國王又說:我現在,就好像一隻獅子,在金籠子中一樣,就好像,我被拘禁一樣,時常有,想要逃出去的想法!

  現在我,雖然是在國家的皇宮中,但是,我的心情,並沒有快樂,我想要,拋棄國家而去,去出家修行。彌蘭國王話說完了,那先比丘恬恬,就回歸寺院去!

  那先比丘,恬恬離開後,彌蘭國王在私底下,內心這樣想,我到底,問了那先,什麼事情,那先比丘,為我解答,什麼問題。彌蘭國王,自己又想,我所問的問題,那先比丘,沒有一種問題,不明白,而且給我解答!

  這位那先比丘,回到寺院中,自己也在想,彌蘭國王,問了我什麼事情,我又是如何,來回答國王的問題。那先比丘,自己又想,國王所提的問題,我都已經給他解答了。那先比丘,想念這種事情,一直到天亮!

  經過第二天,那先比丘,身體披袈裟,手中捧缽,直接,走入皇宮中,到正殿內就坐下來了。彌蘭國王,看到的時候,就走上接近,就向那先比丘,頂禮,頂禮以後,便退回到,自己的座位上!

  彌蘭國王又問:那先,你昨天晚上一回去,我自己在想,我問了那先什麼話,同時那先,你回答了我什麼話!

  我自己又想,我所有的問題,已經向那先你請教,那先你,沒有一種問題不能解答,我想到這種道理,內心上的歡喜,歡喜到很好睡,又安心穩定,一直到天亮!

  那先比丘回答說:我回到寺院的寮房中,自己也這樣想,大王向我,到底問了什麼事情,我到底代替大王,解答了什麼事情,我自己又想,大王所有的問話,我隨時代替他解答了,因為想念這些問題的關係,一直歡喜,歡喜到天亮!

  那先比丘,講完了這些話,便離開現場。彌蘭國王,即時站起來,便向那先比丘,頂禮送駕!
 


 

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